Luangpor Dhammajayo est né Chaiboon Suthipol le samedi 22 avril 1944, la première nuit de la lune croissante du 6ème mois du calendrier lunaire, à 18 heures. Il a grandi dans une petite maison située sur les rives de la rivière Chao Phraya, dans le sous-district de Ban Paeng, dans le district de Promburi, dans la province de Singhburi. Son père, Janyong Suthipol, travaillait comme ingénieur au département des usines industrielles du ministère de l’Industrie, et sa mère était Juree Suthipol.
C’est ainsi qu’il s’est souvenu d’un rêve que sa mère avait fait un jour dans la province de Phichit, où ils vivaient avant de déménager à Singburi. Alors qu’elle était enceinte, elle a rêvé d’une image sainte de Bouddha de Pichit, appelée “Luangpor Petch”, que les gens vénéraient. Il lui a présenté un bel enfant et lui a dit : “Ce garçon est un enfant très spécial. Prenez bien soin de lui. Il sera un refuge pour le peuple à l’avenir.” Plus tard, elle rêva qu’elle recevait une très belle image de Bouddha, et qu’elle la nettoyait et la polissait jusqu’à ce qu’elle soit encore plus brillante. Pendant qu’elle polissait la statue, une lueur vive se répandait dans toute la ville, la rendant lumineuse d’un rayonnement sans limite.
Ses rêves ont apporté le bonheur à tous les membres de la famille, en particulier à son mari Janyong, qui avait l’intention d’aider son premier enfant à atteindre un maximum de progrès et de prospérité, afin qu’il puisse être un modèle pour tous.
Le jour de la naissance de Chaiyaboon, un événement de bon augure s’est produit. Tous les membres de sa famille, qui étaient fâchés et ne s’étaient jamais rendus visite depuis longtemps, ont retrouvé l’harmonie familiale grâce à la naissance de leur premier neveu.
La naissance d’un petit garçon était un événement propice à l’harmonie, comme la pluie qui tombe sur un sol sec et craquelé et le rend à nouveau lisse.
Une vie d’enfant qui avance comme le courant de l’eau
Comme son père était un employé du gouvernement qui devait régulièrement déménager dans différentes provinces, Chaiyaboon a été élevé par sa mère et ses cousins. Comme il devait régulièrement déménager, son père, soucieux de l’éducation et de l’avenir du garçon, l’a inscrit en première année à l’école Talapatsuksa, un internat situé à Sao-Shingsha, à Bangkok.
Ce fut une chance pour ce jeune étudiant. Le propriétaire de l’internat qu’il fréquentait, qui était de sang royal, n’avait pas d’enfants à lui. Il aimait beaucoup ce garçon et a demandé au père du garçon s’il pouvait l’adopter pour en faire son héritier. Comme Chaiyaboon était le fils unique et bien-aimé de la famille, son père a décliné l’offre. Cependant, le propriétaire l’aimait toujours et l’amenait toujours au palais de Sra Pratum. Cela lui a permis d’apprendre les coutumes de la royauté à partir de cette époque. Il a également eu l’occasion de se joindre au propriétaire de l’école pour faire régulièrement du mérite avec les moines. C’est le début de l’intérêt du garçon pour le Dhamma.
En 1950, son père a reçu l’ordre de déménager à Phetchaburi. Chaiyaboon a dû être séparé du propriétaire de l’école car il a été transféré à l’école Aroonpradit pour la quatrième année. Après avoir vécu avec son père pendant un peu plus d’un an, il a déménagé à l’école Sarasit Pithayalai, une école réputée du district de Banpong, dans la province de Rajchaburi. Son père lui a permis de rester avec un professeur au grand cœur et généreux, Samarn Sang-Aroon, jusqu’à ce qu’il termine sa neuvième année.
À treize ans, Chaiyaboon a passé le concours d’entrée pour s’inscrire en dixième année à l’école Suankularb Wittayalai de Bangkok. Il fait partie des 150 élèves qui ont réussi le test sur un total de 500 candidats. Comme il était seul la plupart du temps, il a appris à économiser et à épargner. Cette expérience l’a donc formé à être vigoureux, confiant et responsable, ce qui le différencie des autres garçons qui ont grandi dans des familles aisées.
Les expériences de son enfance l’ont préparé à ses futures tâches importantes, et après un long travail acharné, il a finalement réalisé son rêve.
Ses grands rêves d’enfant
Chaiboon se consacre entièrement à l’acquisition de la connaissance du monde et commence à acquérir la connaissance du bouddhisme.
Le jeune Chaiboon était avide de connaissances et passait volontiers son temps libre à en acquérir davantage dans les librairies ou sur les marchés où l’on pouvait trouver une grande variété de livres. Il aimait passer du temps dans et autour de Khlong Lod et Sanam Luang, contrairement aux autres adolescents de son âge qui ne voulaient que s’amuser toute la journée. On pouvait toujours le trouver vêtu d’un t-shirt et de son short préféré, en train de lire des livres dans divers stands de livres. S’il trouvait des livres sur le Dhamma, il se surprenait à les lire encore et encore. Plus il lisait, plus il affinait ses pensées afin de mieux comprendre la souffrance du monde. Même les biographies de personnes importantes étaient lues à plusieurs reprises, de sorte qu’il était capable de mémoriser avec précision tous leurs noms et leurs contributions. Cela a suscité des questions dans son esprit : Pourquoi sommes-nous nés ? Quel est le but de la vie ? Ces questions étaient trop avancées pour quelqu’un de son âge. À l’âge de treize ans, il a consigné ses réflexions dans un journal :
“Si je devais poursuivre des intérêts séculiers, je voudrais atteindre l’objectif le plus élevé. Si je devais poursuivre des intérêts religieux, je voudrais atteindre le Dhamma le plus élevé et diffuser le bouddhisme dans le monde entier.”
Qui aurait pu imaginer que le rêve d’un jeune homme allait se réaliser ? Car, à l’heure actuelle, cette personne est devenue un abbé vénéré qui a fait rayonner le soleil de la paix par la méditation, et l’a fait briller à travers le monde pour les amoureux de la paix, partout dans le monde.
La recherche des réponses de la vie
Pendant qu’il fréquentait l’école Suankularb Wittayalai, il a eu l’occasion d’écouter des conférences sur le Dhamma, données par de nombreux érudits, ce qui l’a incité, lui et ses amis, à créer une société de jeunesse bouddhiste. Partout où il y avait des conférences sur le Dhamma, aussi loin que Lan Asoke au temple Mahathat ou dans d’autres endroits, il y assistait toujours.
Lorsqu’il est devenu adolescent, son appétit d’apprendre davantage de Dhamma a augmenté. Dès qu’il avait du temps libre, il se réfugiait dans des endroits tranquilles pour réfléchir aux questions qui lui trottaient dans la tête. Pourquoi sommes-nous nés ? Où allons-nous après notre mort ? Le mérite et le démérite existent-ils ? Il lisait et étudiait les textes bouddhistes qui disaient : Connaître seulement le Dhamma du Seigneur Bouddha n’est pas suffisant. C’est comme n’avoir qu’un seul œil. On ne sera qu’un expert dans le domaine de la connaissance du Dhamma, mais les bénéfices que l’on peut en tirer ne sont jamais connus car ils ne sont jamais mis en pratique. Dans ce cas, d’autres questions subsistent.
Il regardait régulièrement le vaste ciel comme s’il essayait de trouver les réponses aux questions qui résidaient au fond de son esprit. Il différait des autres personnes de son âge qui ne pensaient qu’à s’amuser, à penser à l’avenir et à la richesse, à avoir un partenaire de vie ou à d’autres distractions. Mais dans les yeux déterminés du jeune garçon, derrière ces lunettes noires, il était résolu et poursuivait sa quête de réponses. Il a continuellement fait des recherches dans divers livres, et a recherché les connaissances de nombreux érudits bien connus.
Des étincelles de réponses
Puis un jour, il tombe sur un livre intitulé “Dhammakaya”. Ce livre était écrit sous la forme d’un sermon du Grand Maître Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro) ou Luang Pu Wat Paknam. Il y avait une citation particulière : “Si l’on veut suivre le bon chemin du bouddhisme, il faut pratiquer jusqu’à ce que l’on obtienne une compréhension et un entendement complets.”
Le mot “Dhammakaya” l’a interpellé. Le Grand Maître a dit : “Dhammakaya est le Bouddha.” Il a même fait référence à un terme pali du Tripitika : “Dhammakayo – (ahamฺ itipi,” (Pali) pour confirmer que le Bouddha est le Dhammakaya. À la fin de ce livre, il a montré une confirmation que Wat Paknam a été capable d’enseigner jusqu’à atteindre la compréhension et l’entendement complets. ” Cette déclaration l’a ravi car il savait qu’il avait trouvé la bonne voie.
Plus tard, il a lu un article dans “Vipassana Bantuengsarn” qui parlait des avancées dans la méditation de Khun Mae Acariya Chandra, une experte de la méditation Dhammakaya. C’était une nonne qui était une disciple de Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro), Luang Pu Wat Paknam. Cela a poussé Chaiboon à vouloir apprendre la méditation au temple. À partir de ce moment, il a prévu d’aller au Wat Paknam pour étudier la méditation Dhammakaya.
La recherche d’un professeur
En 1963, à l’âge de dix-neuf ans, il se prépare à passer l’examen d’entrée aux études universitaires. Le jeune homme prit la décision de se rendre au Wat Paknam Bhasicharoen pour rencontrer Khun Mae Acariya Chandra et étudier la méditation Dhammakaya. Lorsqu’il arriva au temple, il demanda à différentes personnes : “Quelqu’un connaît-il Khun Mae Acariya Chandra ?” mais personne ne le savait. Ils lui ont répondu : “Il n’y a pas de Khun Mae Acariya Chandra. Il y a seulement un Professeur Chandra.” Cela lui a fait penser qu’il s’agissait de deux personnes différentes. Comme il ne pouvait pas la trouver, il a concentré ses efforts sur l’examen d’entrée. Il a réussi l’examen et a été accepté à l’université de Kasetsart.
Au premier semestre, il était très concentré sur ses études. Plus tard, à la fin du premier semestre, ses pensées de rencontrer Khun Mae Acariya Chandra ont refait surface. Il décide donc de retourner au Wat Paknam en octobre 1963, mais ne parvient toujours pas à la retrouver. Plus tard, quelqu’un lui suggéra que, s’il voulait apprendre à méditer sérieusement, il devrait s’adresser à un moine expérimenté qui serait heureux de lui enseigner la technique de méditation Dhammakaya. Après avoir pratiqué la méditation pendant un certain temps, il a découvert, grâce à un compagnon de méditation du même âge, que Khun Mae Acariya Chandra était le professeur Chandra. Il a donc été emmené pour rencontrer le professeur Chandra. Finalement, ils ont tous deux eu l’occasion de se rencontrer.
La découverte d’une enseignante qui lui a montré le chemin de la paix
Lorsqu’il rencontra Khun Yay (Khun Mae Acariya Chandra) pour la première fois, elle avait cinquante-trois ans. Elle ressemblait à une nonne ordinaire, très mince, mais dont les yeux étaient brillants et vifs, signe d’une personne dotée d’un savoir extrême. Elle était ferme, forte, puissante et débordante de bonté. Bien qu’elle ne soit ni éduquée ni lettrée, elle pouvait donner des réponses claires et profondes à des questions profondes sur le Dhamma. Ses réponses profondes illuminaient l’esprit des gens, les faisaient s’arrêter et réfléchir et les éloignaient des fortes influences des modes de vie du monde.
Lors de leur première rencontre, le jeune homme pensa qu’il avait trouvé le professeur qu’il cherchait depuis si longtemps. Il demanda donc, avec confiance en elle, à être son élève. Plus tard, Khun Yay lui dit : “Vous êtes celui dont Luangpu Wat Paknam m’a demandé la naissance pendant la période de la guerre mondiale.” Cette déclaration n’était pas claire pour lui, mais les mots prononcés par Khun Yay étaient exacts puisqu’il était né pendant la Seconde Guerre mondiale.
À partir de ce moment, Chaiboon a eu la certitude d’avoir choisi le bon professeur, car les connaissances qu’il a reçues de Khun Yay lui ont permis d’aborder et de régler tout ce qu’il remettait en question. Cela l’a également incité à répandre la paix trouvée dans le bouddhisme dans le monde entier. Cela l’a aidé à réaliser le grand rêve qu’il avait, lorsqu’il était enfant.
Tous les doutes ou les questions que le jeune homme avait en tête, il les posait à Khun Yay et elle était capable de répondre à tout, au-delà de ses espérances, ce qui lui donnait encore plus le moral. Cela l’a encouragé à diffuser les enseignements bouddhistes et à apporter la paix et l’harmonie au monde entier.
Comprendre le but de la vie
Le premier jour de pratique de la méditation avec Khun Yay, la première question du nouvel étudiant fut : “Khun Yay, le paradis et l’enfer existent-ils ?” Khun Yay répondit simplement : “Oui, ils existent tous les deux. Le paradis et l’enfer sont réels. J’y suis allé lorsque je suis allé aider mon père. Mon père est allé en enfer parce qu’il buvait de l’alcool tous les jours et se saoulait. J’ai demandé l’aide du Dhammakaya pour aider à amener mon père au paradis. Aimerais-tu y aller ? Je t’enseignerai et nous pourrons y aller ensemble”.
C’était une réponse claire et directe qui était complètement différente de toutes les réponses qu’il avait entendues auparavant. Cela indiquait la confiance qu’elle avait dans son expérience, et ce qu’elle savait et voyait par elle-même. En effet, Khun Yay avait médité dans l’atelier de méditation avec d’autres nonnes et moines lorsque le Grand Maître, Luang Pu Wat Paknam, était encore en vie. Ces moines et nonnes avaient été sélectionnés par Luang Pu Wat Paknam parce qu’ils avaient une concentration remarquable en méditation. A cette époque, Khun Yay méditait avec détermination pendant six heures le jour et six heures la nuit. Elle a obtenu de si bons résultats lors de ses expériences de méditation que Luang Pu Wat Paknam l’a encensée parmi les autres méditants : “La fille Chandra est la meilleure. Elle n’a pas son pareil”.
Après avoir médité avec Khun Yay pendant une courte période, le jeune étudiant Chaiboon a découvert les réponses aux questions qu’il cherchait depuis si longtemps : “Pourquoi sommes-nous nés, et quel est le véritable but de la vie ?” Les résultats de la méditation ont fourni les réponses suivantes : “Nous sommes nés pour poursuivre les perfections, et Nibbana est le but suprême de la vie de chacun.”
Persévérance dans la pratique de la méditation jusqu’à l’obtention de la paix véritable
Afin de saisir et de comprendre pleinement les réponses, il devait sérieusement consacrer sa vie à l’étude du Dhamma. Sa vie quotidienne tournait entièrement autour de la méditation. Tous les jours, à 6 heures du matin, il se rendait de l’université Kasetsart au Wat Paknam, ce qui l’obligeait à prendre trois bus différents. Qu’il soit assis ou debout dans le bus, il fermait toujours les yeux et méditait jusqu’à ce qu’il atteigne Wat Paknam vers 8 heures du matin. Il allait ensuite directement voir Khun Yay afin de poursuivre la leçon suivante sur la pratique de la méditation, jusqu’à 20 heures.
Même aux premières heures du matin, à 3 heures, alors que la plupart de ses amis dormaient, Chaiboon se réveillait pour méditer en raison d’un silence favorable, et son corps avait juste assez de repos. Il méditait dans un endroit où aucun de ses amis ne pouvait le voir. Mais, parfois, ses amis se réveillaient au milieu de la nuit pour aller aux toilettes. Lorsqu’ils le voyaient couvert sous une couverture, ils étaient surpris. Comme ils savaient qu’il méditait, ils ne se moquaient pas de lui et ne le disaient à personne. Lorsque ses amis se sont familiarisés avec cette pratique, il a commencé à inviter ses proches à aller méditer avec Khun Yay au Wat Paknam. Plus tard, lorsque son groupe d’amis s’est agrandi, ses amis seniors et juniors l’ont suivi au temple.
Lorsqu’il s’agit d’étudier à l’université, un diplômé instruit a tendance à croire qu’une étude bien équilibrée doit combiner à la fois la connaissance du monde et celle du Dhamma. La connaissance du monde est nécessaire pour aider une personne à gagner sa vie, et la connaissance du Dhamma sert à instruire l’esprit pour qu’il soit vertueux et à dissiper tout doute sur les secrets de la vie tels que “Où allons-nous après notre mort ? Le paradis et l’enfer existent-ils ? Comment pouvons-nous le prouver ?” Cette connaissance profonde n’était pas enseignée dans une université, mais elle provenait de la sagesse du Seigneur Bouddha. Cela a poussé Chaiyaboon à se pencher sur l’étude du Dhamma plus que sur les études en classe. Même le jour où il avait un examen le matin, il prenait le bus pour aller méditer l’après-midi. Il a fait cela régulièrement jusqu’à l’obtention de son diplôme.
Avec une attitude déterminée envers la méditation, ainsi que son respect pour les enseignements de son professeur, le jeune Chaiboon a excellé dans sa progression en matière de méditation. Cela a beaucoup plu à Khun Yay. Même les personnes qui avaient pratiqué la méditation avec Khun Yay auparavant ont reconnu ses compétences. Khun Yay n’a donc pas hésité à lui permettre de diriger la méditation pour les mécènes et les supporters.
Une fois qu’il a médité profondément et atteint la paix intérieure, sa confiance dans les connaissances du bouddhisme n’a cessé de croître. Il a vu que les fruits de la méditation pouvaient libérer les êtres humains de leur souffrance et qu’ils avaient indiscutablement répondu aux nombreuses questions non résolues qu’il se posait.
Vers la robe safran
Plus tard, le jeune Chaiboon se rendit compte que les connaissances du monde ne pouvaient pas vraiment préserver l’humanité de la souffrance, ni lui permettre d’atteindre le vrai bonheur; seule la sagesse issue de la méditation pouvait l’aider. Il décida alors de demander à Khun Yay la permission d’être ordonné moine. Khun Yay a non seulement refusé sa demande d’ordination, mais l’a également exhorté à terminer d’abord son diplôme. Elle a expliqué que “tu dois avoir une bonne connaissance du monde et être un érudit en Dhamma, aussi, afin d’être bénéfique au bouddhisme une fois ordonné. Tu ne peux pas dépendre uniquement du bouddhisme.” Il a respectueusement suivi sa recommandation.
En se souvenant de la bienveillance de Khun Yay pour la gentillesse qu’elle lui a accordée avec les enseignements du Dhamma, ainsi qu’un acte pour démontrer sa gratitude, le jour de l’anniversaire de Khun Yay en 1968, Chaiboon a voulu lui faire un cadeau en faisant le vœu de sincérité et de rester célibataire pour le reste de sa vie. Ce cadeau était considéré comme le plus précieux car, pour la personne qui souhaite progresser de façon constante dans sa méditation, il est essentiel d’avoir le plus haut degré de pureté, relevant de la chasteté, et de se débarrasser de tous les fardeaux de la vie d’un maître de maison. Khun Yay était très heureuse et satisfaite de sa grande détermination. Elle sentait qu’elle n’avait pas gaspillé ses efforts en se consacrant à son enseignement et à son tutorat.
En avril 1969, Chaiboon obtint son diplôme de licence, avec une spécialisation en économie agricole. Après avoir obtenu son diplôme, il a immédiatement informé son père de son désir d’être ordonné moine bouddhiste à vie.
Il a fallu beaucoup de temps avant que son père accepte et se réjouisse du désir de son fils d’être ordonné, car il a tenu sa promesse de terminer ses études universitaires avant d’être ordonné. Sa mère s’est également réjouie de son ordination avec une grande joie et une grande allégresse au moment où il lui a demandé la permission d’être ordonné, afin qu’il puisse étendre les moyens de subsistance du bouddhisme.
Le 27 août 1969, jour de pleine lune du neuvième mois du calendrier lunaire, fut un jour de bon augure lorsque M. Chaiboon Suthipol revêtit la robe safran et devint moine, comme il l’avait souhaité, dans la chapelle du Wat Paknam Bhasicharoen. Le Très Vénérable Phrathepwarawaetee (actuellement, Somdejphramaharatchamangkalajahn, Abbé du Wat Paknam Bhasicharoen, jusqu’en 2021 Thaïlande), était son précepteur, le Vénérable Phrakrupipatdhammakanee était son moine examinateur senior (Kamavacacariya) lors de l’ordination, et le Vénérable Phravicheankawee était son moine examinateur junior (Anusavanacariya). Il a reçu le titre monastique “Dhammajayo”, qui signifie “Le vainqueur par le Dhamma”.
Plus tard, Luangpor Dhammajayo a fait part de ses réflexions sur l’ordination : “L’ordination en tant que moine bouddhiste n’est pas une tâche facile, le simple fait de revêtir une robe safran ne suffit pas. Il faut s’entraîner à prendre 227 préceptes ainsi qu’à la routine quotidienne de la vie d’un moine, conformément aux disciplines monastiques. Si l’on veut que les mérites accumulés lors de l’ordination portent pleinement leurs fruits, il faut être capable d’être un refuge pour le bouddhisme, et pas seulement de prendre refuge dans le bouddhisme”.
Des principes aussi solides ne sont pas si faciles à trouver, il faut étudier et s’entraîner soi-même pour réaliser la signification des enseignements du Seigneur Bouddha. Sur la base de la citation susmentionnée, si l’on saisit vraiment le concept des paroles de Luangpor Dhammajayo, on aura la volonté de consacrer sa vie au bouddhisme. Son seul objectif en devenant moine était de diffuser l’enseignement du Seigneur Bouddha dans le monde entier. Son ordination a été un grand exemple qui a permis à de nombreux disciples de venir s’ordonner comme lui et cette tradition se poursuit encore aujourd’hui.
Transformer la rizière en terre sacrée
Dans sa nouvelle vie de moine, Luangpor Dhammajayo était très discipliné dans les codes de conduite monastiques et étudiait très sérieusement les enseignements du Seigneur Bouddha. Pendant tout ce temps, il a également donné des sermons aux laïcs à “Ban Dhammaprasit” (centre de méditation à Wat Paknam) à la place de Khun Yay, de façon régulière. Jusqu’à ce que ” Ban Dhammaprasit ” devienne tellement surpeuplé que les gens devaient s’asseoir dans la rue pour pouvoir écouter ses sermons, il était temps pour la communauté de déménager dans un endroit plus grand. C’est à l’équipe de Luangpor Dhammajayo, composée de jeunes hommes et femmes spéciaux qui avaient une connaissance approfondie du monde et la persévérance nécessaire pour mener à bien toutes les tâches qui leur étaient confiées, que revient la tâche.
Le 23 février 1970 (2513 B.E.), jour de la Magha Puja, fut le premier jour de la construction du Wat Phra Dhammakaya. Le budget de construction n’était que de 3 200 bahts et le terrain de 80 acres offert par Khun Ying Prayad Phaetayapongsa-Visudhadhibodi. L’équipe s’est entraidée pour construire le temple en donnant tous ses efforts, en travaillant au maximum de ses capacités, désireuse de consacrer sa vie au bénéfice du bouddhisme. Ils ont même économisé leurs dépenses quotidiennes en consommant une nourriture simple, uniquement ce qui était nécessaire pour l’énergie et non pour le plaisir. Néanmoins, leurs cœurs étaient toujours remplis d’encouragements, persuadés qu’ils atteindraient leur but malgré le fait qu’ils ne voyaient aucune solution à ce moment-là. L’un des principaux problèmes tout au long de la construction a été de réunir les fonds nécessaires.
En ce qui concerne la construction du Wat Phra Dhammakaya, Luangpor Dhammajayo a déclaré : “Avec tous les biens de première nécessité qui ont été donnés au temple, les laïcs ont rendu hommage aux Trois Joyaux et ont ensuite fait une prière de résolution alimentée par le mérite d’avoir fait ces dons, nous devons donc utiliser pleinement tous les biens qui ont été donnés”. Pour cette raison, toute la construction du Wat Phra Dhammakaya a été faite pour résister à l’épreuve du temps.
La simplicité de sa conception visait à assurer un entretien peu coûteux, tout en conservant une élégance raffinée. Ces bâtiments sont des symboles du bouddhisme auxquels les gens viennent rendre hommage. La chapelle est un exemple de cette élégance simple et économique. C’est aussi l’un des bâtiments les plus utilisés du Wat Phra Dhammakaya.
Par exemple, le béton utilisé pour la construction de la chapelle n’était pas un béton ordinaire. Le meilleur sable a dû être sélectionné dans les dunes de sable du littoral et transporté par barges sur le fleuve Chao Phraya. Le béton lui-même devait également être de la meilleure qualité. Une fois le mélange disponible, il a dû subir des tests rigoureux pour garantir une qualité durable et ce n’est qu’après l’approbation de l’équipe de spécialistes que la construction a pu commencer. Même pour le mur extérieur de la chapelle, le gravier utilisé a dû être sélectionné à la main. Il devait être le plus blanc et le plus pur, d’une taille similaire à celle d’un grain de riz. À l’époque, les supporters et les habitants étaient tellement impressionnés par l’attention portée aux détails qu’ils ont participé à la sélection du gravier de leurs propres mains.
Répandre la paix avec la grande foi de l’humanité
Le Wat Phra Dhammakaya s’est rapidement développé, tout comme les cœurs et les esprits de ses partisans, qui ont été nombreux au fil des ans. Le Wat Phra Dhammakaya s’est rapidement développé, de même que le cœur et l’esprit de ses partisans, qui se sont multipliés au fil des ans, à tel point que les 80 acres d’origine n’étaient plus suffisants pour accueillir la communauté.
La toute première salle de méditation, qui ne pouvait accueillir que 500 personnes (appelée “Catummaharajika”), a été remplie à pleine capacité en seulement 5 ans. Le nombre de personnes qui assistaient au sermon augmentait très rapidement, comme pour le “Ban Dhammaprasit”. Les gens finissaient par s’asseoir à l’extérieur sur la pelouse afin de pouvoir participer à toute cérémonie religieuse dirigée par Luangpor Dhammajayo. Même lorsqu’il pleuvait, les gens s’asseyaient dehors pour l’écouter. Évidemment, cela ne pouvait pas durer trop longtemps et il a été décidé qu’une nouvelle salle de méditation devait être construite. C’est ainsi que la salle de méditation, d’une capacité de 12 000 personnes et couverte d’un toit de chaume, a été construite, mais en peu de temps, la même chose s’est produite, le public s’est rempli. Il a alors été décidé que la communauté aurait besoin d’une zone de rassemblement beaucoup plus grande pour la méditation et les cérémonies. C’est ainsi que le “Dhammakaya Assembly Hall”, avec l’aide de tous ses partisans, a été construit sur une surface de 500 000 mètres carrés, capable d’accueillir 300 000 personnes. Aujourd’hui encore, le bâtiment est en cours d’agrandissement. Cependant, depuis 1996, il sert de lieu de rassemblement principal pour toutes les cérémonies religieuses.
Ayant vu le nombre de partisans augmenter régulièrement, Luangpor Dhammajayo a décidé de construire la phase suivante, qui consistait en la “Maha Dhammakaya Cetiya” (la pagode d’or) et le Grand Stade de Méditation, tous deux conçus pour durer mille ans et avoir une superficie de 1 000 000 de mètres carrés afin de servir 1 000 000 de moines et de laïcs du monde entier qui viendront régulièrement pratiquer la méditation à l’avenir.
Le jour où 1 000 000 de personnes du monde entier viendront méditer à Maha Dhammakaya Cetiya, les gens du monde entier s’arrêteront, réfléchiront et se demanderont pourquoi tant de personnes se sont rassemblées en un seul endroit pour méditer. Les images qu’ils verront s’incarneront dans leur cœur et ils s’efforceront de trouver la réponse par eux-mêmes.
À côté de la structure Maha Dhammakaya Cetiya, afin d’exprimer notre plus grande gratitude au Grand Maître, la salle commémorative de Phramongkolthepmuni et la salle commémorative de Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong sont utilisées comme lieu de rassemblement pour la méditation et pour que tout le monde vienne lui rendre hommage. À la même époque, le réfectoire de Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong a été construit afin de permettre aux sympathisants d’offrir de la nourriture à la communauté des moines.
Actuellement, le Wat Phra Dhammakaya est un centre pour les bouddhistes de toute la Thaïlande et c’est aussi l’une des principales étapes des grandes cérémonies bouddhistes dans le monde. Le succès a été possible grâce à la grande dévotion et au dévouement de Luangpor Dhammajayo et de son équipe.
La plus grande gratitude envers l’enseignant
Tous les succès et toutes les réalisations du Wat Phra Dhammakaya, qu’il s’agisse de l’achèvement du site du temple, de la création d’une communauté religieuse ou de la diffusion du bouddhisme dans le but d’instiller la paix dans l’esprit des hommes, ont été possibles parce qu’il y avait une figure significative et importante derrière tout cela. Il s’agit de Khun Yay, le professeur qui a apporté à Luangpor Dhammajayo la sagesse et l’illumination dans le Dhamma, ainsi que le soutien et l’encouragement à accomplir des actes méritoires jusqu’à son dernier souffle. L’importance de Khun Yay est incommensurable. Il était donc tout à fait approprié que Luangpor Dhammajayo exalte sa magnificence avec ce titre : “Notre grand maître Khun Yay Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong, le fondateur du Wat Phra Dhammakaya”.
Khun Yay a quitté ce monde le dimanche 10 septembre 2000. Avec la plus grande gratitude et le plus grand respect que Luangpor Dhammajayo avait pour Khun Yay, il a demandé à tous les moines, moines novices, upasaka et upasika du Wat Phra Dhammakaya, ainsi qu’à tous les dévots de Khun Yay dans le monde entier, de se joindre de corps et d’esprit à la plus parfaite et majestueuse cérémonie d’allumage du cristal et de crémation qui a eu lieu le 3 février 2002. Ce geste visait à démontrer son immense gratitude et à déclarer l’importance de Khun Yay pour que le monde entier puisse l’apprécier. La cérémonie d’allumage du cristal a été le plus grand et le plus grandiose événement jamais organisé au Wat Phra Dhammakaya, avec environ 500 000 participants. C’était également la première fois que plus de 100 000 moines et moines âgés, provenant de plus de 30 000 temples de Thaïlande, se rassemblaient pour assister à la cérémonie de crémation de Khun Yay. En guise de preuve de leur bonté, des moines de nombreux autres pays ont parcouru des kilomètres pour participer à la cérémonie. La réunion d’un si grand nombre de moines n’avait jamais eu lieu auparavant dans l’histoire de la Thaïlande.
Ce jour est considéré comme le plus merveilleux des jours. C’est le jour où tous les fidèles de Khun Yay lui ont témoigné leur immense gratitude et où ils ont eu l’occasion d’assister à la présence de plus de 100 000 moines. C’était une occasion propice pour faire des offrandes à un ordre monastique de plus de 100 000 moines. C’était également une occasion unique et spéciale d’avoir pu contribuer à tous les mérites et recevoir les bénédictions de plus de 100 000 moines, ce qui est considéré comme un son de bon augure.
Même si Khun Yay n’est plus parmi nous aujourd’hui, Phrarajbhavanavisudh ou Luangpor Dhammajayo, continue à consacrer tout son temps et ses efforts à son travail toujours croissant, et à préserver et poursuivre la sagesse de la méditation Dhammakaya que Khun Yay a reçue de Luang Pu Wat Paknam, et transférée à Luangpor Dhammajayo, afin de créer un bonheur intérieur qui peut se développer vers une paix durable sur terre. Tout ce qui a été fait, et tout ce que Luangpor Dhammajayo a entrepris, découlait d’un objectif principal : la paix sur terre.
Une vie dédiée à la paix dans le monde
Depuis que le Très Vénérable Dhammajayo a compris le véritable but de la vie – à savoir que chaque être humain est à la recherche du vrai bonheur – il a, avec son équipe, travaillé sans relâche pour faire du Wat Phra Dhammakaya le centre des actes vertueux.
Résolu à apporter la paix mondiale par la paix intérieure, le Vénérable Dhammajayo a consacré sa vie au plus grand bien de l’humanité. Ses 50 années de travail acharné ont profité à d’innombrables pays et organisations, sans distinction de nationalité, de religion ou de race, grâce à cette douce initiative : “La paix mondiale par la paix intérieure”. En outre, il a apporté son soutien à la renaissance et au maintien du bouddhisme dans divers pays, et a offert son aide aux pays victimes de catastrophes naturelles. Ces efforts et résultats sont un véritable témoignage pour les peuples du monde que la paix mondiale peut vraiment avoir lieu.
C’est pourquoi, le 22 avril 2016, à l’occasion de la Journée de la Terre et de son 72e anniversaire, 97 organisations de Thaïlande et de 40 autres pays étaient présentes pour lui présenter leurs vœux et lui témoigner leur gratitude et leur soutien. Ce fut l’occasion d’honorer un moine qui possède la détermination et la capacité de réaliser ce à quoi il aspire. De nombreux diplômes honorifiques, récompenses et certificats ont été remis en témoignage de leur soutien durable.
Des invités honorables de plusieurs pays, dont des moines bouddhistes, des représentants de gouvernements et d’organisations internationales, ainsi que des journalistes de 40 pays ont participé à la cérémonie de remise des prix. Parmi les invités d’honneur figurent des personnes et des organisations de renommée internationale, telles que le Conseil suprême de la Sangha de Thaïlande, le Conseil des bhikkhus thaïlandais, des membres de divers gouvernements, parlements, ministères, départements, associations, clubs, fondations de presse et de communication de masse, des établissements d’enseignement, des centres de méditation, etc. Des représentants d’une église chrétienne étaient également présents pour honorer Most Ven. Dhammajayo.
On peut constater qu’un individu doté d’un cœur énorme, d’un dévouement et d’une détermination inébranlable à faire le bien pour les autres ne sera jamais entravé. Et rien ne pourra le décourager ou lui faire abandonner ses objectifs. Les efforts et la diligence dont il a fait preuve tout au long de sa vie n’ont jamais eu pour but d’être reconnu ou acclamé, mais ces remerciements sont offerts en guise de soutien à son dévouement.
Son objectif inébranlable est de permettre à l’humanité entière de découvrir le vrai bonheur pour elle-même avec “la paix mondiale par la paix intérieure”. La paix mondiale commence par un esprit calme, rempli de conscience et de sagesse. Un bonheur incommensurable surgit alors à l’intérieur, et cette paix et ce bonheur intérieurs s’étendent à la famille, aux communautés, à la société, à la nation et au monde entier.
