Luangpor Dhammajayo lahir sebagai Chaiboon Suthipol pada hari Sabtu, 22 April 1944, malam pertama bulan purnama di bulan ke-6 Kalender Lunar pada pukul 6 sore. Ia dibesarkan di sebuah rumah kecil yang terletak di tepi Sungai Chao Phraya sebuah sub-distrik Ban Paeng, di distrik Promburi, di dalam Provinsi Singhburi. Ayahnya, Janyong Suthipol, bekerja sebagai insinyur di Departemen Pabrik Industri Kementerian Perindustrian, dan ibunya bernama Juree Suthipol.
Hal ini menyebabkan ingatan akan mimpi ibunya yang pernah terjadi di Provinsi Phichit, tempat mereka tinggal sebelum pindah ke Singburi. Saat hamil, ibunya memimpikan gambar Buddha suci Pichit, yang disebut ‘Luangpor Petch’ yang dipuja orang. Dia mempersembahkan kepadanya seorang anak yang cantik dan berkata, “Anak laki-laki ini adalah anak yang sangat istimewa. Tolong jaga dia dengan baik. Dia akan menjadi tempat perlindungan bagi orang-orang di masa depan.” Kemudian, dia bermimpi bahwa dia menerima gambar Buddha yang sangat indah, dan dia membersihkan dan memolesnya sampai lebih bersinar. Saat memoles patung, itu menjadi cahaya terang yang memancar ke seluruh kota, membuatnya cerah dengan pancaran tak terbatas.
Mimpinya membawa kebahagiaan bagi semua orang di keluarga, terutama suaminya Janyong, yang memiliki niat untuk mendukung anak pertamanya mencapai kemajuan dan kemakmuran yang maksimal, sehingga ia bisa menjadi panutan bagi semua orang.
Pada hari Chaiyaboon lahir, sebuah peristiwa baik terjadi. Semua kerabatnya, yang marah dan tidak pernah mengunjungi satu sama lain untuk waktu yang lama, dipulihkan ke keharmonisan keluarga dengan kelahiran keponakan pertama mereka.
Kelahiran bayi laki-laki merupakan peristiwa baik untuk keharmonisan, seperti hujan yang turun di tanah yang kering dan retak, mengembalikannya ke permukaan yang halus.
Kehidupan Masa Kecil Bergerak maju seperti Arus Air
Karena ayahnya adalah seorang pegawai pemerintah yang harus secara teratur pindah ke provinsi yang berbeda, Chaiyaboon dibesarkan oleh ibu dan sepupunya. Karena harus berpindah-pindah secara teratur, ayahnya, yang prihatin dengan pendidikan dan masa depan putranya, mendaftarkan putranya ke kelas satu Sekolah Talapatsuksa, sebuah sekolah asrama di Sao-Shingsha di Bangkok.
Ini adalah keberuntungan bagi siswa muda ini. Pemilik asrama yang dia ikuti, yang berdarah bangsawan, tidak memiliki anak sendiri. Dia sangat mencintai anak laki-laki mereka dan bertanya kepada ayah anak laki-laki itu apakah dia bisa mengadopsinya untuk menjadi ahli warisnya. Karena Chaiyaboon adalah satu-satunya dan putra tersayang keluarga, ayahnya menolak tawaran itu. Namun, pemiliknya tetap mencintainya dan akan selalu membawanya ke Istana Sra Pratum. Ini memberinya kesempatan untuk mempelajari kebiasaan bangsawan sejak saat itu. Itu juga memberinya kesempatan untuk bergabung dengan pemilik sekolah dalam membuat jasa kebajikan dengan para bhikkhu secara teratur. Ini adalah awal dari ketertarikan anak itu pada Dhamma.
Pada tahun 1950, ayahnya menerima perintah untuk pindah ke Phetchaburi. Chaiyaboon harus berpisah dari pemilik sekolah sejak dia pindah ke Sekolah Aroonpradit untuk kelas empat. Setelah tinggal bersama ayahnya selama kurang lebih satu tahun, ia pindah ke Sekolah Sarasit Pithayalai dimana sebuah sekolah terkenal berdiri di Distrik Banpong, Provinsi Rajchaburi. Ayahnya mengizinkan dia untuk tinggal dengan seorang guru yang baik hati dan murah hati, Samarn Sang-Aroon, sampai dia menyelesaikan kelas sembilan.
Ketika ia berusia tiga belas tahun, Chaiyaboon lulus ujian masuk kompetitif untuk mendaftar di kelas sepuluh di Sekolah Suankularb Wittayalai di Bangkok. Dia adalah salah satu dari seratus lima puluh siswa yang lulus ujian dari kumpulan lima ratus kandidat. Karena dia lebih sering sendirian, dia belajar bagaimana berhemat dan menabung. Oleh karena itu, pengalaman ini melatihnya untuk menjadi kuat, percaya diri dan bertanggung jawab dalam hal ini ia berbeda dari anak laki-laki lain yang tumbuh dalam keluarga kaya.
Pengalaman masa kecilnya mempersiapkannya untuk tugas-tugas penting di masa depan, dan setelah kerja keras yang panjang, dia akhirnya mencapai mimpinya.
Impian Besar Masa Kecilnya
Dedikasi Penuh Chaiboon untuk Mencapai Pengetahuan tentang Dunia dan Awal dari Mencapai Pengetahuan tentang Buddhisme.
Chaiboon muda sangat ingin memperoleh pengetahuan, dan senang menghabiskan waktu luangnya untuk mendapatkan lebih banyak pengetahuan di toko buku atau di pasar tempat berbagai buku dapat ditemukan. Dia suka menghabiskan waktu di dalam dan sekitar Khlong Lod dan Sanam Luang, tidak seperti remaja lain seusianya yang hanya ingin bersenang-senang sepanjang hari. Dia selalu dapat ditemukan mengenakan t-shirt dengan celana pendek favoritnya, membaca buku dari berbagai rak buku. Jika dia menemukan buku-buku tentang Dhamma, dia akan mendapati dirinya membacanya berulang-ulang. Semakin banyak dia membaca, semakin dia menyempurnakan pikirannya sehingga dia bisa lebih memahami penderitaan dunia. Bahkan biografi orang-orang penting dibaca berulang kali, sehingga ia mampu menghafal semua nama dan kontribusi mereka secara akurat. Ini menimbulkan pertanyaan di benaknya: Mengapa kita dilahirkan? Apa tujuan hidup? Pertanyaan-pertanyaan ini terlalu maju untuk seseorang seusianya. Dia menuliskan pemikirannya dalam sebuah jurnal pada usia tiga belas tahun:
“Jika saya mengejar kepentingan sekuler, saya ingin mencapai tujuan tertinggi. Jika saya mengejar kepentingan agama, saya ingin mencapai Dhamma tertinggi dan menyebarkan agama Buddha ke seluruh dunia.”
Siapa yang bisa membayangkan bahwa impian seorang pemuda akan menjadi kenyataan? Karena, pada hari ini, orang ini telah menjadi Kepala Biara yang dihormati yang telah membawa pancaran dari matahari perdamaian melalui meditasi, dan menyinarinya ke seluruh dunia kepada pecinta perdamaian di mana pun.
Pencarian Jawaban Kehidupan
Saat bersekolah di Sekolah Suankularb Wittayalai, ia berkesempatan mendengarkan ceramah Dhamma, dari banyak sarjana, dan itu mengilhami dia dan teman-temannya untuk mendirikan Perkumpulan Pemuda Buddhis. Di mana pun ada ceramah Dhamma, sejauh Lan Asoke di Kuil Mahathat atau tempat lain, dia selalu hadir.
Saat ia menjadi remaja, nafsu untuk belajar lebih banyak Dhamma meningkat. Setiap kali dia memiliki waktu luang, dia akan selalu menyelinap ke tempat-tempat yang tenang untuk merenungkan pertanyaan-pertanyaan yang ada di benaknya. Mengapa kita dilahirkan? Ke mana kita pergi setelah kita mati? Apakah kebaikan dan keburukan itu ada? Dia membaca dan mempelajari teks-teks Buddhis yang mengatakan: Hanya mengetahui Dhamma Sang Buddha saja tidak cukup. Ini seperti hanya memiliki satu mata. Seseorang hanya akan menjadi ahli dalam bidang pengetahuan Dhamma, tetapi manfaat apa pun yang diperoleh darinya tidak pernah diketahui karena tidak pernah dipraktikkan. Kemudian, lebih banyak pertanyaan akan tetap ada.
Dia secara teratur menatap langit yang luas seolah-olah dia sedang mencoba untuk menemukan jawaban atas pertanyaan yang ada jauh di dalam pikirannya. Dia berbeda dari orang lain seusianya yang hanya tertarik untuk bersenang-senang, memikirkan masa depan dan kekayaan, memiliki pasangan hidup, atau gangguan lainnya. Tetapi di mata anak muda yang penuh tekad, di balik kacamata hitam itu, dia teguh dan melanjutkan pencariannya untuk menemukan jawaban. Dia terus meneliti berbagai buku, dan mencari pengetahuan dari banyak sarjana terkenal.
Percikan Jawaban
Kemudian suatu hari, dia menemukan sebuah buku berjudul, “Dhammakaya.” Buku ini ditulis dalam format khotbah oleh Master Agung Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro) atau Luang Pu Wat Paknam. Ada satu kutipan khusus: “Jika seseorang ingin mengikuti jalan Buddha yang benar, ia harus berlatih sampai ia memperoleh pemahaman dan pemahaman yang lengkap.”
Kata “Dhammakaya” menarik baginya. Guru Agung berkata, “Dhammakaya adalah Buddha.” Dia bahkan merujuk istilah Pali dari Tripitika: “Dhammakayo – (ahamฺ itipi,” (Pali) untuk mengkonfirmasi bahwa Buddha adalah Dhammakaya. Di akhir buku ini, menunjukkan konfirmasi bahwa Wat Paknam mampu mengajar sampai mencapai pemahaman dan pemahaman yang sempurna.” Pernyataan ini membuatnya senang karena dia tahu dia telah menemukan jalan yang benar.
Kemudian, ia membaca artikel di “Vipassana Bantuengsarn” yang membahas tentang kemajuan meditasi Khun Mae Acariya Chandra, seorang ahli Meditasi Dhammakaya. Ia adalah seorang biarawati yang merupakan murid Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro), Luang Pu Wat Paknam. Hal ini mendorong Chaiboon untuk ingin belajar meditasi di kuil. Sejak saat itu, ia berencana pergi ke Wat Paknam untuk belajar Meditasi Dhammakaya.
Pencarian Guru
Pada tahun 1963, pada usia sembilan belas tahun, ia bersiap untuk mengikuti ujian masuk untuk studi tingkat universitas. Pemuda itu memutuskan untuk pergi ke Wat Paknam Bhasicharoen untuk menemui Khun Mae Acariya Chandra untuk belajar Meditasi Dhammakaya. Ketika dia tiba di kuil, dia bertanya kepada orang yang berbeda, “Apakah ada yang tahu Khun Mae Acariya Chandra?” tapi tidak ada yang tahu. Mereka mengatakan kepadanya: “Tidak ada Khun Mae Acariya Chandra. Hanya ada Guru Chandra.” Ini membuatnya berpikir bahwa ini adalah dua orang yang berbeda. Karena dia tidak dapat menemukannya, dia memusatkan usahanya pada ujian masuk. Dia lulus ujian dan diterima di Universitas Kasetsart.
Di semester pertama, dia sangat fokus pada studinya. Belakangan, di akhir semester pertama, pikirannya untuk bertemu Khun Mae Acariya Chandra muncul kembali. Jadi, dia memutuskan untuk kembali ke Wat Paknam lagi pada Oktober 1963, tetapi masih tidak berhasil menemukannya. Kemudian, seseorang menyarankan bahwa, jika dia ingin belajar bagaimana bermeditasi dengan serius, dia harus belajar dari seorang biksu senior yang dengan senang hati akan mengajarkan Teknik Meditasi Dhammakāya. Setelah berlatih meditasi untuk jangka waktu tertentu, ia menemukan, dari sesama meditator pada usia yang sama, bahwa Khun Mae Acariya Chandra adalah Guru Chandra. Jadi, dia dibawa untuk bertemu Guru Chandra. Akhirnya, mereka berdua memiliki kesempatan untuk bertemu satu sama lain.
Menemukan Guru yang menunjukkan Jalan Menuju Kedamaian
Saat pertama kali bertemu Khun Yay (Khun Mae Acariya Chandra), dia berusia lima puluh tiga tahun. Dia tampak seperti biarawati biasa, yang sangat kurus, tetapi matanya cemerlang dan cerah; tanda seseorang dengan pengetahuan yang ekstrim. Dia tegas, kuat, kuat, dan penuh dengan kebaikan. Meskipun dia tidak berpendidikan atau melek huruf, dia dapat memberikan jawaban yang jelas dan mendalam atas pertanyaan-pertanyaan Dhamma yang mendalam. Jawabannya yang mendalam mencerahkan pikiran orang, membuat mereka berhenti dan berpikir dan menyingkirkan mereka dari pengaruh kuat cara dunia.
Pada pertemuan pertama mereka, pemuda itu percaya bahwa dia telah menemukan guru yang selama ini dia cari. Oleh karena itu, ia meminta, dengan keyakinan padanya, untuk menjadi muridnya. Kemudian, Khun Yay berkata kepadanya, “Kamu adalah orang yang kelahirannya diminta oleh Luangpu Wat Paknam kepadaku selama periode Perang Dunia.” Pernyataan ini tidak jelas baginya, tetapi kata-kata yang dikatakan Khun Yay akurat sejak ia lahir selama Perang Dunia II.
Sejak saat itu, Chaiboon merasa yakin bahwa dia telah memilih guru yang tepat karena pengetahuan yang dia terima dari Khun Yay memungkinkan dia untuk menjawab dan menyelesaikan semua yang pernah dia tanyakan. Ini juga mengilhaminya untuk menyebarkan kedamaian yang ditemukan dalam agama Buddha, ke seluruh dunia. Ini membantu mewujudkan mimpi besar yang dia miliki, ketika dia masih kecil, menjadi kenyataan.
Setiap keraguan atau pertanyaan yang ada di benak pemuda itu, dia akan bertanya kepada Khun Yay dan Khun Yay akan mampu menjawab semuanya, melebihi ekspektasinya, yang membuat semangatnya semakin tinggi. Ini mendorongnya untuk menyebarkan ajaran Buddha dan membawa perdamaian dan harmoni ke seluruh dunia.
Memahami Tujuan Hidup
Pada hari pertama latihan meditasi dengan Khun Yay, pertanyaan pertama yang diajukan oleh murid baru tersebut adalah: “Khun Yay, apakah surga dan neraka itu ada?” Khun Yay hanya menjawab, “Ya, keduanya ada. Surga dan neraka itu nyata. Saya pernah ke sana ketika saya pergi untuk membantu ayah saya. Ayah saya pergi ke neraka karena dia minum alkohol setiap hari dan akan mabuk. Saya meminta bantuan Dhammakaya untuk membantu membawa ayah saya ke surga. Maukah kamu pergi ke sana? Aku akan mengajarimu dan kita bisa pergi ke sana bersama-sama.”
Itu adalah jawaban yang jelas dan langsung yang sama sekali berbeda dari jawaban yang pernah dia dengar sebelumnya. Ini menunjukkan kepercayaan yang dia miliki dalam pengalamannya, dan apa yang dia ketahui dan lihat sendiri. Ini karena Khun Yay pernah bermeditasi di Lokakarya Meditasi dengan biksuni dan biksu lainnya ketika Guru Agung, Luang Pu Wat Paknam, masih hidup. Para biksu dan biksuni ini dipilih oleh Luang Pu Wat Paknam karena mereka memiliki konsentrasi yang luar biasa dalam meditasi. Saat itu, Khun Yay bermeditasi dengan penuh tekad selama enam jam di siang hari dan enam jam di malam hari. Dia mendapatkan hasil yang luar biasa dari pengalaman meditasinya sehingga Luang Pu Wat Paknam memujinya di antara meditator lainnya dengan: “Putri Chandra adalah yang terbaik. Dia tidak ada duanya.”
Setelah bermeditasi dengan Khun Yay hanya dalam waktu singkat, siswa muda Chaiboon menemukan jawaban atas pertanyaan yang telah lama ia cari: “Mengapa kita dilahirkan, dan apa tujuan hidup yang sebenarnya?” Hasil dari meditasi memberikan jawaban bahwa, “kita dilahirkan untuk mengejar kesempurnaan, dan Nibbana adalah tujuan tertinggi dari kehidupan setiap orang.”
Ketekunan dalam Latihan Meditasi sampai Kedamaian Sejati Diperoleh
Untuk sepenuhnya memahami dan memahami jawabannya, dia harus dengan serius mendedikasikan hidupnya untuk mempelajari Dhamma. Kehidupan sehari-harinya sepenuhnya berputar di sekitar meditasi. Setiap hari pukul 6 pagi, ia melakukan perjalanan harian dari Universitas Kasetsart ke Wat Paknam, yang mengharuskannya naik tiga bus berbeda. Apakah dia duduk atau berdiri di dalam bus, dia akan selalu menutup matanya dan bermeditasi sampai dia tiba di Wat Paknam sekitar jam 8 pagi. Dia kemudian akan langsung menemui Khun Yay untuk melanjutkan pelajaran latihan meditasi berikutnya, sampai jam 8 malam. Dia kembali ke Universitas Kasetsart sekitar pukul 10 malam.
Bahkan pada dini hari, pada pukul 3 pagi ketika sebagian besar teman-temannya tidur, Chaiboon akan bangun untuk bermeditasi karena keheningan yang menyenangkan, dan tubuhnya cukup istirahat. Dia akan bermeditasi di daerah di mana tidak ada teman-temannya yang akan melihatnya. Tapi, terkadang teman-temannya terbangun di tengah malam untuk ke kamar kecil. Ketika mereka melihatnya tertutup selimut, mereka akan terkejut. Karena mereka tahu bahwa dia sedang bermeditasi, mereka tidak mengolok-oloknya atau memberi tahu siapa pun. Begitu teman-temannya menjadi lebih akrab dengan hal ini, dia mulai mengundang orang-orang terdekatnya, untuk bermeditasi bersama Khun Yay di Wat Paknam. Kemudian, ketika kelompok temannya bertambah besar, teman-temannya yang senior dan junior mengikutinya ke bait suci.
Ketika datang untuk belajar di universitas, lulusan yang berpendidikan cenderung percaya bahwa studi yang menyeluruh perlu menggabungkan pengetahuan duniawi dan pengetahuan Dhamma. Pengetahuan duniawi diperlukan untuk membantu seseorang mencari nafkah, dan pengetahuan Dhamma adalah untuk menginstruksikan pikiran agar berbudi luhur dan untuk meredakan keraguan tentang rahasia kehidupan seperti, “Ke mana kita pergi setelah kita mati? Apakah surga dan neraka itu ada? Bagaimana kita membuktikannya?” Pengetahuan mendalam ini tidak diajarkan di universitas mana pun, tetapi berasal dari kebijaksanaan Sang Buddha. Hal ini menyebabkan Chaiyaboon lebih condong ke pelajaran Dhamma daripada belajar di kelas. Bahkan pada hari dia menjalani pemeriksaan di pagi hari, dia akan naik bus untuk pergi bermeditasi di sore hari. Hal itu ia lakukan secara rutin hingga ia lulus.
Dengan sikap teguh terhadap meditasi, bersama dengan rasa hormatnya terhadap ajaran gurunya, Chaiboon muda unggul dalam kemajuannya dalam hal meditasi. Ini sangat menyenangkan Khun Yay. Bahkan orang-orang yang pernah berlatih meditasi dengan Khun Yay sebelumnya, mengakui kemahirannya. Oleh karena itu, Khun Yay merasa nyaman mengizinkannya untuk memimpin meditasi bagi para patron dan pendukungnya.
Begitu dia bermeditasi secara mendalam dan mencapai kedamaian batin, kepercayaan dirinya pada pengetahuan yang ditemukan dalam agama Buddha terus meningkat. Dia melihat bahwa buah dari meditasi dapat membebaskan manusia dari penderitaan mereka, dan tidak dapat disangkal lagi telah menjawab banyak pertanyaan yang belum terselesaikan yang ada dalam pikirannya.
Bergerak Menuju penahbisan
Kemudian, Chaiboon muda sampai pada kesadaran yang jelas bahwa pengetahuan tentang dunia tidak dapat benar-benar menjauhkan umat manusia dari penderitaan, atau dapat mencapai kebahagiaan sejati; hanya kebijaksanaan yang diperoleh dari meditasi yang dapat membantu. Dia kemudian memutuskan untuk meminta izin kepada Khun Yay untuk ditahbiskan sebagai bhikhu. Khun Yay tidak hanya menolak permintaan penahbisannya, tetapi juga mendesaknya untuk menyelesaikan gelarnya terlebih dahulu. Dia beralasan bahwa, “Anda harus memiliki pengetahuan di dunia, dan menjadi sarjana dalam Dhamma, juga, sehingga Anda akan bermanfaat bagi Buddhisme setelah Anda ditahbiskan. Anda tidak bisa hanya bergantung pada agama Buddha.” Dia dengan hormat mengikuti rekomendasinya.
Melalui ingatannya akan kebajikan Khun Yay atas kebaikan yang dia berikan dengan ajaran Dhamma, bersama dengan tindakan untuk menunjukkan rasa terima kasihnya, pada hari ulang tahun Khun Yay pada tahun 1968, Chaiboon ingin memberikan hadiah kepadanya dengan membuat sumpah kejujuran dan untuk tetap membujang selama sisa hidupnya. Ini dianggap sebagai hadiah yang paling berharga karena, bagi orang yang ingin maju secara konsisten dalam meditasinya, sangat penting untuk memiliki tingkat kemurnian tertinggi, berkaitan dengan kesucian, dan menghilangkan semua beban kehidupan seorang perumah tangga. Khun Yay sangat senang dan bahagia dengan tekadnya yang besar. Dia merasa bahwa dia tidak menyia-nyiakan usahanya dalam mengabdikan dirinya untuk mengajar dan membimbingnya.
Pada bulan April 1969, Chaiboon lulus dengan gelar Sarjana, dengan jurusan Ekonomi Pertanian. Setelah menerima gelarnya, ia segera memberitahu ayahnya tentang keinginannya untuk ditahbiskan seumur hidup dalam kebhikkhuan Buddha.
Butuh banyak waktu sebelum ayahnya menerima dan bersukacita dalam keinginan putranya untuk ditahbiskan, karena dia menepati janjinya untuk menyelesaikan pendidikan perguruan tinggi sebelum ditahbiskan. Ibunya juga bersukacita dalam penahbisannya dengan sangat gembira dan gembira saat ia meminta izin untuk ditahbiskan, sehingga ia dapat memperluas mata pencaharian agama Buddha.
27 Agustus 1969, hari bulan purnama pada bulan kesembilan dari kalender lunar, adalah hari yang baik karena Tuan Chaiboon Suthipol mengenakan jubah safron dan menjadi seorang biarawan, seperti yang diinginkannya, di kapel Wat Paknam Bhasicharoen. Yang Mulia Phrathepwarawaetee (saat ini, Somdejphramaharatchamangkalajahn, Kepala Biara Wat Paknam Bhasicharoen, Thailand), adalah pembimbingnya, Yang Mulia Phrakrupipatdhammakanee adalah biksu pemeriksa seniornya (Kamavacacariya) saat penahbisan, dan Yang Mulia Phravicheankawee adalah biksu penguji juniornya (Anusavanacariya). Ia menerima gelar monastik “Dhammajayo”, yang berarti “Pemenang melalui Dhamma”.
Kemudian, Luangpor Dhammajayo merefleksikan pemikirannya tentang penahbisan bahwa: “Menahbiskan sebagai bhikkhu bukanlah tugas yang mudah, hanya mengenakan jubah safron saja tidak cukup. Seseorang harus melatih dirinya sendiri untuk menjalankan 227 sila serta rutinitas sehari-hari kehidupan seorang bhikkhu, sesuai dengan disiplin monastik. Jika seseorang ingin mencapai hasil penuh dari jasa yang diperoleh dari penahbisan, ia harus mampu menjadi perlindungan bagi agama Buddha, bukan hanya berlindung dalam agama Buddha”.
Prinsip-prinsip kokoh seperti itu tidak begitu mudah didapat, seseorang harus belajar dan melatih diri sendiri untuk menyadari pentingnya ajaran Sang Buddha. Berdasarkan kutipan di atas, jika seseorang benar-benar memahami konsep kata-kata Luangpor Dhammajayo, ia akan memiliki tekad untuk mendedikasikan hidupnya pada agama Buddha. Satu-satunya tujuan menjadi bhikkhu adalah untuk menyebarkan ajaran Sang Buddha ke seluruh dunia. Penahbisannya adalah contoh yang bagus yang memungkinkan banyak pengikut untuk datang dan ditahbiskan seperti yang dia lakukan dan tradisi ini masih berlanjut hingga hari ini.
Mengubah Sawah Menjadi Tanah Suci
Dalam kehidupan barunya sebagai seorang bhikkhu, Luangpor Dhammajayo sangat disiplin dalam tata krama monastik dan belajar sangat keras dalam Ajaran Sang Buddha. Selama semua ini, ia juga memberikan khotbah kepada umat awam di ‘Ban Dhammaprasit’ (Pusat Meditasi di Wat Paknam) alih-alih Khun Yay secara teratur. Sampai ‘Ban Dhammaprasit’ menjadi begitu padat sehingga orang harus duduk di jalan untuk dapat mendengarkan khotbahnya, sekarang saatnya bagi masyarakat untuk pindah ke daerah yang lebih besar. Terserah tim Luangpor Dhammajayo yang terdiri dari pria dan wanita muda khusus yang memiliki pengetahuan yang komprehensif tentang dunia dan ketekunan untuk menyelesaikan setiap tugas yang diberikan.
Pada Hari Magha Puja tanggal 23 Februari 1970 (2513 SM) adalah hari peletakan batu pertama dalam pembangunan Wat Phra Dhammakaya. Anggaran pembangunan hanya 3.200 baht dan lahan seluas 80 hektar yang disumbangkan oleh Khun Ying Prayad Phaetayapongsa-Visudhadhibodi. Tim saling membantu untuk membangun candi dengan memberikan semua usaha mereka, bekerja keras dengan kemampuan terbaik mereka, bersedia mengabdikan hidup mereka untuk kepentingan agama Buddha. Mereka bahkan menghemat pengeluaran sehari-hari dengan mengonsumsi makanan sederhana, hanya yang diperlukan untuk energi dan bukan untuk kesenangan. Meski demikian, hati mereka tetap dipenuhi dengan dorongan bahwa mereka akan mencapai tujuan meskipun tidak dapat melihat solusi apa pun saat itu. Salah satu masalah utama selama konstruksi adalah mengumpulkan dana yang diperlukan.
Mengacu pada pembangunan Wat Phra Dhammakaya, Luangpor Dhammajayo menyatakan, “Dengan semua kebutuhan yang telah disumbangkan ke kuil, umat awam telah memberi penghormatan kepada Tiga Permata dan kemudian membuat doa resolusi yang didukung oleh manfaat dari memberikan sumbangan ini. , oleh karena itu kita harus memanfaatkan sepenuhnya semua kebutuhan yang telah diberikan”. Untuk alasan ini, semua pembangunan Wat Phra Dhammakaya telah dilakukan untuk bertahan dalam ujian waktu.
Kesederhanaan dalam desainnya adalah untuk memastikan perawatan berbiaya rendah namun tetap mampu mempertahankan keanggunannya yang halus. Bangunan-bangunan ini adalah simbol agama Buddha bagi orang-orang untuk datang dan memberi penghormatan. Kapel adalah contoh dari keanggunan ekonomis yang sederhana serta menjadi salah satu bangunan yang paling sering digunakan di Wat Phra Dhammakaya.
Misalnya, beton yang digunakan dalam pembangunan kapel bukanlah beton biasa. Pasir terbaik harus dipilih dari bukit pasir di garis pantai dan diangkut ke Sungai Chao Phraya melalui tongkang. Beton itu sendiri juga harus berkualitas terbaik. Setelah campuran tersedia, maka harus menjalani pengujian yang ketat untuk memastikan kualitas yang tahan lama dan hanya ketika tim spesialis telah memberikan persetujuannya, konstruksi akan dilanjutkan. Bahkan dengan dinding luar kapel, kerikil yang digunakan harus dipilih dengan tangan. Itu harus yang paling putih dan paling murni dan ukurannya mirip dengan sebutir beras. Pada saat itu, para pendukung dan penduduk setempat sangat terkesan dengan perhatian terhadap detail yang mereka masukkan dan membantu memilih kerikil dengan tangan mereka sendiri.
Menyebarkan Perdamaian dengan Iman Agung Umat Manusia
Wat Phra Dhammakaya berkembang pesat, bersama dengan hati dan pikiran para pendukungnya yang telah tumbuh dalam jumlah besar sepanjang tahun. Sedemikian rupa sehingga 80 hektar yang asli tidak cukup besar untuk menampung komunitas dan oleh karena itu ukurannya ditingkatkan menjadi 1000 hektar untuk tujuan melayani sebagai Pusat Meditasi Dunia.
Aula meditasi pertama, yang hanya menampung 500 orang (bernama ‘Catummaharajika’), terisi penuh hanya dalam 5 tahun. Jumlah orang yang menghadiri khotbah tumbuh dengan sangat cepat mirip dengan ‘Ban Dhammaprasit’. Orang-orang akhirnya duduk di luar di halaman rumput agar dapat berpartisipasi dalam upacara keagamaan apa pun yang dipimpin oleh Luangpor Dhammajayo. Bahkan ketika hujan, orang-orang akan duduk di luar untuk mendengarkannya, jelas ini tidak bisa berlangsung lama dan diputuskan bahwa aula meditasi baru perlu dibangun. Oleh karena itu, Aula Meditasi beratap jerami berkapasitas 12.000 dibangun, tetapi hanya dalam waktu singkat, hal yang sama terjadi, penuh sesak dengan orang. Kemudian, diputuskan bahwa komunitas akan membutuhkan area pementasan yang jauh lebih besar untuk meditasi dan upacara. Oleh karena itu, ‘Aula Pertemuan Dhammakaya’, dengan bantuan semua pendukungnya, dibangun di area seluas 500.000 meter persegi dan mampu menampung 300.000 orang. Bahkan hingga saat ini, bangunan tersebut masih terus dikembangkan lebih lanjut. Namun, sejak tahun 1996 telah digunakan sebagai area pementasan utama untuk semua upacara keagamaan.
Melihat jumlah pendukung yang terus meningkat, Luangpor Dhammajayo memutuskan untuk membangun fase berikutnya, yang terdiri dari ‘Maha Dhammakaya Cetiya’, (Pagoda Emas) dan Stadion Meditasi Agung, keduanya dirancang untuk bertahan selama seribu tahun dan memiliki luas seluas 1.000.000 meter persegi untuk melayani 1.000.000 biksu dan umat awam dari seluruh dunia yang akan secara teratur datang untuk berlatih meditasi di masa depan.
Hari 1.000.000 orang dari seluruh dunia datang untuk bermeditasi di Maha Dhammakaya Cetiya akan menjadi hari dimana orang-orang di dunia akan berhenti, berpikir dan bertanya pada diri sendiri mengapa begitu banyak orang berkumpul di satu tempat untuk bermeditasi. Gambar-gambar yang mereka lihat akan mewujudkan diri mereka ke dalam hati mereka dan mereka akan berusaha untuk menemukan jawabannya sendiri.
Di samping bangunan Maha Dhammakaya Cetiya, untuk memberikan rasa terima kasih yang setinggi-tingginya kepada Guru Agung, Balai Peringatan Phramongkolthepmuni dan Balai Peringatan Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong digunakan sebagai tempat berkumpulnya meditasi dan untuk semua orang yang akan datang. dan memberi penghormatan. Sekitar waktu yang sama, ruang makan Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong dibangun untuk memungkinkan para pendukung menawarkan makanan kepada komunitas bihikkhu.
Saat ini, Wat Phra Dhammakaya adalah pusat umat Buddha di seluruh Thailand dan juga merupakan salah satu area pementasan utama untuk upacara Buddhis besar di seluruh dunia. Keberhasilan dimungkinkan karena pengabdian dan dedikasi yang besar dari Luangpor Dhammajayo dan timnya.
Terima kasih yang sebesar-besarnya kepada Guru
Setiap keberhasilan dan pencapaian Wat Phra Dhammakaya, apakah itu penyelesaian situs candi, menciptakan komunitas religius, atau penyebaran agama Buddha untuk tujuan menanamkan kedamaian di benak umat manusia, dimungkinkan karena ada signifikan dan sosok penting di balik itu semua. Ini adalah Khun Yay, guru yang memberi Luangpor Dhammajayo kebijaksanaan dan penerangan dalam Dhamma, dan dukungan serta dorongan untuk melakukan perbuatan baik sampai nafas terakhirnya. Arti penting Khun Yay yang luar biasa tidak terukur. Oleh karena itu, sudah sepatutnya Luangpor Dhammajayo memuji keagungannya dengan judul ini: “Guru Agung kita Khun Yay Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong, Pendiri Wat Phra Dhammakaya”.
Khun Yay berangkat dari dunia ini pada hari Minggu tanggal 10 September 2000. Dengan rasa terima kasih dan rasa hormat yang sebesar-besarnya yang dimiliki Luangpor Dhammajayo untuk Khun Yay, ia meminta semua biksu, biksu pemula, dan upasaka dan upasika Wat Phra Dhammakaya, bersama dengan semua penyembah Khun Yay di seluruh dunia, untuk bergabung dalam tubuh dan pikiran dalam upacara pencahayaan kristal dan kremasi yang paling sempurna dan megah yang diadakan pada tanggal 3 Februari 2002. Ini adalah isyarat yang dimaksudkan untuk menunjukkan rasa terima kasihnya yang besar dan untuk menyatakan pentingnya Khun Yay bagi seluruh dunia untuk menghargai . Upacara pencahayaan kristal adalah acara terbesar dan termegah yang pernah diadakan di Wat Phra Dhammakaya dengan perkiraan 500.000 peserta. Ini juga pertama kalinya lebih dari 100.000 biksu dan biksu senior, dari lebih dari 30.000 wihara di seluruh Thailand, berkumpul bersama, ketika mereka menghadiri upacara kremasi Khun Yay. Sebagai cara untuk menunjukkan kebaikan mereka, para biksu dari banyak negara lain melakukan perjalanan bermil-mil untuk berpartisipasi dalam upacara tersebut. Perkumpulan bhikkhu dalam jumlah besar ini belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah Thailand.
Hari itu dianggap sebagai hari yang paling indah. Itu adalah hari dimana semua penyembah Khun Yay menunjukkan rasa terima kasih mereka yang besar kepadanya, dan juga memiliki kesempatan untuk menyaksikan kehadiran lebih dari 100.000 bhikkhu. Itu adalah kesempatan yang baik untuk memiliki kesempatan untuk memberikan persembahan kepada sebuah ordo monastik lebih dari 100.000 bhikkhu. Itu juga merupakan kesempatan yang unik dan istimewa untuk memiliki kesempatan untuk berkontribusi pada semua jasa dan menerima berkah dari lebih dari 100.000 bhikkhu , yang dianggap sebagai suara keberuntungan.
Meskipun Khun Yay tidak lagi bersama kita hari ini, Phrarajbhavanavisudh atau Luangpor Dhammajayo, terus mengabdikan dan mendedikasikan seluruh waktu dan usahanya ke dalam jumlah pekerjaannya yang semakin meningkat, dan untuk melestarikan dan meneruskan kebijaksanaan meditasi Dhammakaya yang Khun Yay terima dari Luang Pu Wat Paknam, dan dipindahkan ke Luangpor Dhammajayo, untuk menciptakan kebahagiaan batin yang dapat berkembang menjadi perdamaian abadi di bumi. Segala sesuatu yang telah dilakukan, dan segala sesuatu yang dilanjutkan oleh Luangpor Dhammajayo, berasal dari satu tujuan utama: Perdamaian di Bumi.
Kehidupan yang Didedikasikan untuk Perdamaian Dunia
Sejak Yang Mulia Dhammajayo menyadari tujuan hidup yang sebenarnya–bahwa setiap manusia mencari kebahagiaan sejati–dia, bersama dengan timnya, telah bekerja tanpa lelah untuk membangun Wat Phra Dhammakaya sebagai pusat perbuatan bajik.
Dengan tekad yang tinggi dan misi yang teguh untuk membawa perdamaian dunia melalui kedamaian batin, YM. Dhammajayo telah mengabdikan hidupnya untuk kebaikan terbesar bagi umat manusia. Kerja kerasnya selama 50 tahun telah memberi manfaat bagi banyak negara dan organisasi, tanpa memandang kebangsaan, agama, dan ras melalui inisiatif lembut ini: “Perdamaian Dunia melalui Kedamaian Batin”. Selain itu, ia telah memberikan dukungan untuk menghidupkan kembali dan mempertahankan agama Buddha di berbagai negara, serta menawarkan bantuan kepada negara-negara yang mengalami bencana alam. Upaya dan hasil ini merupakan bukti nyata bagi masyarakat dunia bahwa perdamaian dunia benar-benar dapat terjadi.
Untuk itu, pada tanggal 22 April 2016, dalam rangka Hari Bumi dan ulang tahunnya yang ke-72, 97 organisasi dari Thailand dan 40 negara lainnya hadir untuk menyampaikan ucapan selamat dan ucapan terima kasih serta dukungan. Itu adalah kesempatan untuk menghormati seorang bhikkhu yang memiliki tekad dan kemampuan untuk mencapai apa yang dia cita-citakan. Banyak gelar kehormatan, penghargaan, dan sertifikat diberikan sebagai demonstrasi dukungan abadi mereka.
Para tamu terhormat dari berbagai negara, termasuk bhikkhu Buddha, perwakilan dari pemerintah dan organisasi internasional, dan pers dari 40 negara berpartisipasi dalam upacara penyerahan penghargaan. Di antara para tamu kehormatan adalah individu dan organisasi yang diakui secara internasional, seperti Dewan Tertinggi Sangha Thailand; Dewan Bhikkhu Thailand; anggota dari berbagai pemerintahan, parlemen, kementerian, departemen, asosiasi, klub, pers dan yayasan komunikasi massa; lembaga pendidikan, pusat meditasi; dll. Ada juga perwakilan dari gereja Kristen yang hadir untuk menghormati Yang Mulia. Dhammajaya.
Dapat dilihat bahwa seorang individu dengan hati yang besar, dedikasi, dan tekad yang teguh untuk berbuat baik bagi orang lain tidak akan pernah terhalang. Dan tidak ada yang akan mematahkan semangat atau membuatnya meninggalkan tujuannya. Upaya dan ketekunan seumur hidupnya tidak pernah dilakukan untuk pengakuan atau penghargaan, tetapi pengakuan ini diberikan sebagai bentuk dukungan atas dedikasinya.
Satu-satunya tujuannya yang tak tergoyahkan adalah membiarkan semua umat manusia menemukan kebahagiaan sejati bagi diri mereka sendiri dengan “Kedamaian Dunia melalui Kedamaian Batin”. Perdamaian dunia dimulai dengan pikiran yang tenang yang dipenuhi dengan kesadaran dan kebijaksanaan. Kebahagiaan yang tak terukur akan melonjak ke dalam, menyebabkan kedamaian dan kebahagiaan batin ini meluas ke keluarga, komunitas, masyarakat, bangsa, dan seluruh dunia.
