Luangpor Dhammajayo wurde am Samstag, dem 22. April 1944, in der ersten Nacht des zunehmenden Mondes im 6. Monat des Mondkalenders um 18 Uhr als Chaiboon Suthipol geboren. Er wuchs in einem kleinen Haus am Ufer des Flusses Chao Phraya auf, einem Unterbezirk von Ban Paeng im Bezirk Promburi in der Provinz Singhburi. Sein Vater, Janyong Suthipol, arbeitete als Ingenieur in der Abteilung für Industriefabriken des Industrieministeriums, und seine Mutter war Juree Suthipol.

Dies führte zur Erinnerung an einen Traum seiner Mutter, der sich in der Provinz Phichit ereignete, wo sie lebten, bevor sie nach Singburi zogen. Als sie schwanger war, träumte sie von einem heiligen Buddha-Bildnis aus Pichit, genannt “Luangpor Petch”, das die Menschen verehrten. Er schenkte ihr ein wunderschönes Kind und sagte: “Dieser Junge ist ein ganz besonderes Kind. Bitte kümmere dich sehr gut um ihn. Er wird in Zukunft eine Zuflucht für die Menschen sein.” Später träumte sie, dass sie ein sehr schönes Buddha-Bildnis erhielt, das sie reinigte und polierte, bis es noch glänzender war. Während sie die Statue polierte, wurde sie zu einem hellen Licht, das über die ganze Stadt strahlte und sie in einem unendlichen Glanz erstrahlen ließ.

Ihre Träume brachten allen in der Familie Glück, vor allem ihrem Mann Janyong, der die Absicht hatte, sein erstes Kind zu maximalem Fortschritt und Wohlstand zu verhelfen, damit es allen ein Vorbild sein konnte.

An dem Tag, an dem Chaiyaboon geboren wurde, ereignete sich ein glückliches Ereignis. Alle seine Verwandten, die verärgert waren und sich seit langem nicht mehr gesehen hatten, wurden durch die Geburt ihres ersten Neffen wieder zu einer harmonischen Familie.

Die Geburt des kleinen Jungen war ein verheißungsvolles Ereignis für die Harmonie, wie Regen, der auf trockenen und rissigen Boden fällt und ihn wieder glatt macht.

Eine Kindheit, die sich wie der Strom des Wassers vorwärts bewegt

Da sein Vater als Regierungsangestellter regelmäßig in verschiedene Provinzen umziehen musste, wurde Chaiyaboon von seiner Mutter und seinen Cousins aufgezogen. Da er regelmäßig umziehen musste, meldete sein Vater, der sich um die Ausbildung und die Zukunft des Jungen sorgte, seinen Sohn in der ersten Klasse der Talapatsuksa School an, einem Internat in Sao-Shingsha in Bangkok.

Dies war ein Glücksfall für den jungen Schüler. Der Besitzer des Internats, das er besuchte, war von königlichem Blut und hatte selbst keine Kinder. Er liebte den Jungen sehr und fragte den Vater des Jungen, ob er ihn als seinen Erben adoptieren könne. Da Chaiyaboon der einzige und geliebte Sohn der Familie war, lehnte sein Vater das Angebot ab. Der Besitzer liebte ihn jedoch weiterhin und brachte ihn immer wieder in den Sra Pratum Palast. So hatte er die Möglichkeit, die Sitten und Gebräuche der königlichen Familie kennen zu lernen. Es gab ihm auch die Möglichkeit, zusammen mit dem Besitzer der Schule regelmäßig mit den Mönchen Puñña zu erwerben. Dies war der Beginn des Interesses des Jungen an Dhamma.

1950 erhielt sein Vater den Befehl, nach Phetchaburi umzusiedeln. Chaiyaboon musste sich von dem Schulbesitzer trennen, da er in die vierte Klasse der Aroonpradit-Schule wechselte. Nachdem er etwas mehr als ein Jahr bei seinem Vater gelebt hatte, zog er an die Sarasit Pithayalai Schule, eine berühmte Schule im Bezirk Banpong in der Provinz Rajchaburi. Sein Vater erlaubte ihm, bei einem gutherzigen und großzügigen Lehrer, Samarn Sang-Aroon, zu bleiben, bis er die neunte Klasse abgeschlossen hatte.

Im Alter von dreizehn Jahren bestand Chaiyaboon die Aufnahmeprüfung für die zehnte Klasse der Suankularb Wittayalai School in Bangkok. Er war einer von einhundertfünfzig Schülern, die die Prüfung aus einem Pool von fünfhundert Kandidaten bestanden. Da er die meiste Zeit auf sich allein gestellt war, lernte er, wie man sparsam lebt und spart. Diese Erfahrung machte ihn stark, selbstbewusst und verantwortungsbewusst, was ihn von anderen Jungen, die in wohlhabenden Familien aufwuchsen, unterschied.

Seine Kindheitserfahrungen bereiteten ihn auf seine wichtigen zukünftigen Aufgaben vor, und nach langer harter Arbeit erreichte er schließlich seinen Traum.

Seine großen Kindheitsträume

Chaiboons unbedingter Wille, Wissen über die Welt zu erlangen und der Beginn, Wissen über den Buddhismus zu erlangen.

Der junge Chaiboon war sehr wissbegierig und verbrachte seine Freizeit gerne damit, an Bücherständen oder auf Märkten, wo es eine Vielzahl von Büchern gab, mehr Wissen zu erwerben. Im Gegensatz zu anderen Teenagern in seinem Alter, die den ganzen Tag nur Spaß haben wollten, verbrachte er seine Zeit gerne in und um Khlong Lod und Sanam Luang. Er trug immer ein T-Shirt und seine Lieblingsshorts und las Bücher an verschiedenen Ständen. Wenn er Bücher über Dhamma fand, las er sie immer und immer wieder. Je mehr er las, desto mehr verfeinerte er seine Gedanken, um das Leiden in der Welt besser zu verstehen. Auch Biografien bedeutender Persönlichkeiten las er immer wieder, so dass er sich alle ihre Namen und Beiträge genau einprägen konnte. Dadurch wurden Fragen in seinem Bewusstsein geweckt: Warum wurden wir geboren? Was ist das Ziel des Lebens? Diese Fragen waren für jemanden in seinem Alter zu fortgeschritten. Im Alter von dreizehn Jahren schrieb er seine Gedanken in seinem Tagebuch nieder:

“Wenn ich weltliche Interessen nachgehe, würde ich das höchste Ziel erreichen wollen. Wenn ich religiöse Interessen verfolge, möchte ich das höchste Dhamma erreichen und den Buddhismus in der ganzen Welt verbreiten.”

Wer hätte sich vorstellen können, dass der Traum eines jungen Mannes wahr werden würde? Denn heute ist dieser Mensch zu einem verehrten Abt geworden, der die Sonne des Friedens durch Meditation zum Strahlen gebracht hat und sie in der ganzen Welt für alle Friedensliebenden erstrahlen lässt.

Die Suche nach den Antworten des Lebens

Während er die Suankularb Wittayalai-Schule besuchte, hatte er Gelegenheit, Dhamma-Vorträge von vielen Gelehrten zu hören, und das inspirierte ihn und seine Freunde, eine buddhistische Jugendgesellschaft zu gründen. Wo auch immer Dhamma-Vorträge stattfanden, ob im Mahathat-Tempel in Lan Asoke oder an anderen Orten, er war immer dabei.

Als  Teenager wuchs sein Verlangen mehr Dhamma zu lernen. Wann immer er freie Zeit hatte, stahl er sich an ruhige Orte, um über die Fragen nachzudenken, die ihm im Kopf herumschwirrten. Warum wurden wir geboren? Wohin gehen wir, nachdem wir gestorben sind? Gibt es Verdienst und Verdienstlosigkeit? Er las und studierte buddhistische Texte, die besagten: Nur das Dhamma von Buddha zu kennen, ist nicht genug. Es ist so, als hätte man nur ein Auge. Man wird nur ein Experte auf dem Gebiet des Dhamma-Wissens sein, aber welchen Nutzen man daraus ziehen kann, erfährt man nie, weil man es nie in die Praxis umsetzt. Dann bleiben mehr Fragen offen.

Er starrte regelmäßig in den weiten Himmel, als ob er versuchte, die Antworten auf die Fragen zu finden, die tief in seinem Geist wohnten. Er unterschied sich von anderen Jugendlichen in seinem Alter, die nur daran interessiert waren, Spaß zu haben, an die Zukunft und den Wohlstand zu denken, einen Lebenspartner zu finden oder sich anderweitig abzulenken. Aber in den entschlossenen Augen des Jungen hinter der dunklen Brille war er resolut und suchte weiter nach Antworten. Er recherchierte ständig in verschiedenen Büchern und suchte nach dem Wissen vieler bekannter Gelehrter.

Funken von Antworten

Eines Tages stiess er auf ein Buch mit dem Titel “Dhammakaya”. Dieses Buch war im Format einer Predigt des Great Master Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro) oder Luang Pu Wat Paknam geschrieben. Es gab ein besonderes Zitat: “Wenn man dem rechten Pfad des Buddhismus folgen will, muss man so lange praktizieren, bis man ein vollständiges Verständnis erlangt.”

Das Wort “Dhammakaya” sprach ihn an. Der Great Master sagte: “Dhammakaya ist der Buddha”. Er bezog sich sogar auf einen Pali-Begriff aus der Tripitika: “Dhammakayo – (ahamฺ itipi,” (Pali) um zu bestätigen, dass der Buddha der Dhammakaya ist. Am Ende dieses Buches stand die Bestätigung, dass Wat Paknam in der Lage war, zu lehren, bis er vollständiges Verständnis und Einsicht erlangt hatte.” Diese Aussage erfreute ihn, denn er wusste, dass er den richtigen Weg gefunden hatte.

Später las er einen Artikel im “Vipassana Bantuengsarn”, der von den Fortschritten in der Meditation von Khun Mae Acariya Chandra, einer Expertin der Dhammakaya-Meditation, berichtete. Sie war eine Nonne, die eine Schülerin von Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro), Luang Pu Wat Paknam, war. Dies veranlasste Chaiboon, die Meditation im Tempel erlernen zu wollen. Von diesem Zeitpunkt an plante er, zum Wat Paknam zu gehen, um die Dhammakaya-Meditation zu studieren.

และเมื่อท่านได้อ่านหนังสือ “วิปัสสนาบันเทิงสาร” กล่าวถึงความเชี่ยวชาญในการปฏิบัติธรรมวิชชาธรรมกายของคุณแม่อาจารย์ลูกจันทร์ แม่ชีผู้เป็นศิษย์ของพระมงคลเทพมุนี (สด จนฺทสโร) หลวงพ่อวัดปากน้ำ ภาษีเจริญ ก็ยิ่งทำให้ท่านมีความปรารถนาอย่างแรงกล้า ที่จะไปศึกษาธรรมปฏิบัติที่วัดปากน้ำ แล้วความคิดหนึ่งก็พลันบังเกิดขึ้นว่า “วัดปากน้ำอยู่ ณ แห่งหนใด” บ่อยครั้งที่มองไปบนท้องฟ้าอันกว้างใหญ่ ราวกับพยายามค้นหาคำตอบที่ค้างคาใจ ซึ่งมีผลให้ความคิดนี้ยิ่งตกผลึกอยู่ในใจตลอดเวลา ผิดจากเด็กวัยเดียวกันที่ควรจะสนุกสนานเพลิดเพลิน หรือใฝ่ฝันถึงอนาคตอันรุ่งโรจน์ที่จะมีทรัพย์ มีคู่ครอง แต่ท่านกลับเสาะแสวงหาคำตอบ ทั้งจากใครที่ได้ชื่อว่าเป็นผู้รู้และจากตำราต่างๆ ตลอดจนครูบาอาจารย์ที่มีชื่อเสียงในยุคนั้น

Die Suche nach einem Lehrer

Im Jahr 1963, im Alter von neunzehn Jahren, bereitete er sich auf die Aufnahmeprüfung für ein Universitätsstudium vor. Der junge Mann fasste den Entschluss, zum Wat Paknam Bhasicharoen zu gehen, um Khun Mae Acariya Chandra zu finden und die Dhammakaya-Meditation zu studieren. Als er im Tempel ankam, fragte er verschiedene Leute: “Kennt jemand Khun Mae Acariya Chandra?”, aber niemand wusste etwas. Sie sagten ihm: “Es gibt keinen Khun Mae Acariya Chandra. Es gibt nur einen Teacher Chandra.” Das ließ ihn glauben, dass es sich um zwei verschiedene Personen handelte. Da er sie nicht finden konnte, konzentrierte er seine Bemühungen auf die Aufnahmeprüfung. Er bestand die Prüfung und wurde an der Kasetsart-Universität angenommen.

Im ersten Semester war er sehr konzentriert in sein Studium. Später, am Ende des ersten Semesters, tauchte der Gedanke an ein Treffen mit Khun Mae Acariya Chandra wieder auf. Also beschloss er, im Oktober 1963 erneut in den Wat Paknam zu fahren, konnte sie aber immer noch nicht ausfindig machen. Später schlug jemand vor, dass er, wenn er ernsthaft meditieren lernen wollte, von einem älteren Mönch lernen sollte, der gerne die Dhammakaya-Meditationstechnik unterrichtet. Nachdem er eine Zeit lang meditiert hatte, erfuhr er von einem gleichaltrigen Meditierenden, dass Khun Mae Acariya Chandra der Lehrer Chandra war. Also wurde er zu Lehrer Chandra gebracht. Schließlich hatten sie beide die Gelegenheit, einander zu treffen.

Die Entdeckung der Lehrerin, die ihm den Weg zum Frieden zeigte

Als er Khun Yay (Khun Mae Acariya Chandra) zum ersten Mal traf, war sie dreiundfünfzig Jahre alt. Sie sah aus wie eine gewöhnliche Nonne, die sehr dünn war, aber ihre Augen waren strahlend und leuchtend; ein Zeichen für jemanden mit extremem Wissen. Sie war fest, stark, kraftvoll und strotzte vor Freundlichkeit. Obwohl sie weder gebildet noch literarisch war, konnte sie klare, tiefgründige Antworten auf tiefe Dhamma-Fragen geben. Ihre tiefgründigen Antworten erhellten das Bewusstsein der Menschen, brachten sie zum Innehalten und Nachdenken und befreiten sie von den starken Einflüssen der Weltanschauung.

Bei ihrer ersten Begegnung glaubte der junge Mann, die Lehrerin gefunden zu haben, nach der er schon so lange gesucht hatte. Deshalb bat er sie voller Vertrauen, ihr Schüler zu werden. Später sagte Khun Yay zu ihm: “Du bist derjenige, um deren Geburt Luangpu Wat Paknam mich während des Weltkriegs gebeten hat.” Diese Aussage war ihm unklar, aber die Worte, die Khun Yay sagte, waren richtig, da er während des Zweiten Weltkriegs geboren wurde.

Von da an war Chaiboon zuversichtlich, dass er den richtigen Lehrer gewählt hatte, denn das Wissen, das er von Khun Yay erhielt, ermöglichte es ihm, alles anzusprechen und zu klären, was er einst in Frage gestellt hatte. Dies inspirierte ihn auch dazu, den Frieden, der im Buddhismus zu finden ist, in der ganzen Welt zu verbreiten. Dies trug dazu bei, dass der große Traum, den er als Kind hatte, in Erfüllung ging.

Wenn der junge Mann Zweifel oder Fragen hatte, fragte er Khun Yay, und sie konnte ihm alles beantworten, mehr als er erwartet hatte, was ihn noch mehr anspornte. Dies ermutigte ihn, die buddhistischen Lehren zu verbreiten und der ganzen Welt Frieden und Harmonie zu bringen.

Das Ziel des Lebens verstehen

Am ersten Tag der Meditationspraxis mit Khun Yay war die erste Frage, die der neue Schüler stellte: “Khun Yay, gibt es Himmel und Hölle?” Khun Yay antwortete einfach: “Ja, sie existieren beide. Himmel und Hölle sind real. Ich war schon dort, als ich meinem Vater helfen wollte. Mein Vater kam in die Hölle, weil er täglich Alkohol trank und sich betrank. Ich bat den Dhammakaya um Hilfe, um meinen Vater in den Himmel zu bringen. Würdest du gerne dorthin gehen? Ich werde dich unterrichten und wir können gemeinsam dorthin gehen.”

Es war eine klare und direkte Antwort, die sich völlig von allen Antworten unterschied, die er bisher gehört hatte. Das zeugte von dem Vertrauen, das sie in ihre Erfahrung und in das, was sie selbst wusste und sah, hatte. Das liegt daran, dass Khun Yay in der Meditationswerkstatt mit anderen Nonnen und Mönchen meditierte, als der Great Master Luang Pu Wat Paknam noch lebte. Diese Mönche und Nonnen wurden von Luang Pu Wat Paknam ausgewählt, weil sie eine bemerkenswerte Konzentration in der Meditation hatten. Zu dieser Zeit meditierte Khun Yay mit Entschlossenheit sechs Stunden am Tag und sechs Stunden in der Nacht. Ihre Meditationserfahrungen waren so hervorragend, dass Luang Pu Wat Paknam sie unter den anderen Meditierenden mit den Worten lobte: “Tochter Chandra ist die Beste. Sie ist unübertroffen.”

Nachdem er nur kurze Zeit mit Khun Yay meditiert hatte, entdeckte der junge Student Chaiboon die Antworten auf die Fragen, nach denen er schon so lange gesucht hatte: “Warum wurden wir geboren, und was ist das wahre Ziel des Lebens?” Die Ergebnisse der Meditation lieferten die Antworten: “Wir wurden geboren, um nach Vollkommenheit zu streben, und Nirvana ist das höchste Ziel im Leben eines jeden.”

Beharrlichkeit in der Meditationspraxis bis echter Frieden erlangt wird

Um die Antworten vollständig zu erfassen und zu verstehen, musste er sein Leben ernsthaft dem Studium des Dhamma widmen. Sein tägliches Leben drehte sich ganz um die Meditation. Jeden Tag um 6 Uhr morgens machte er sich auf den Weg von der Kasetsart Universität zum Wat Paknam, wobei er drei verschiedene Busse nehmen musste. Egal, ob er im Bus saß oder stand, er schloss immer die Augen und meditierte, bis er gegen 8 Uhr morgens das Wat Paknam erreichte. Dann ging er direkt zu Khun Yay, um die nächste Lektion in Meditationspraxis zu erhalten, die bis 20 Uhr dauerte.

Selbst in den frühen Morgenstunden, um 3 Uhr morgens, wenn die meisten seiner Freunde schliefen, wachte Chaiboon auf, um zu meditieren, weil die Stille günstig war und sein Körper gerade genug Ruhe hatte. Er meditierte an einem Ort, an dem keiner seiner Freunde ihn sehen konnte. Aber manchmal wachten seine Freunde mitten in der Nacht auf, um auf die Toilette zu gehen. Als sie ihn unter einer Decke zugedeckt sahen, erschraken sie. Da sie wussten, dass er meditierte, machten sie sich nicht über ihn lustig und erzählten es auch niemandem. Als seine Freunde damit vertrauter wurden, begann er, diejenigen, die ihm am nächsten standen, einzuladen, mit Khun Yay im Wat Paknam zu meditieren. Später, als sein Freundeskreis größer wurde, folgten ihm auch seine Freunde aus der Oberstufe und aus der Mittelstufe in den Tempel.

Was das Studium an der Universität anbelangt, so neigt ein gebildeter Absolvent dazu zu glauben, dass ein abgerundetes Studium sowohl weltliches Wissen als auch Dhamma-Wissen kombinieren muss. Weltliches Wissen ist notwendig, um den Lebensunterhalt zu verdienen, und Dhamma-Wissen soll den Geist lehren, tugendhaft zu sein und alle Zweifel über die Geheimnisse des Lebens zu beseitigen, wie zum Beispiel: “Wohin gehen wir nach dem Tod? Gibt es Himmel und Hölle? Wie können wir das beweisen?” Dieses tiefe Wissen wurde nicht an einer Universität gelehrt, sondern stammte von der Weisheit des Buddha. Dies veranlasste Chaiyaboon, sich mehr dem Studium des Dhamma zuzuwenden als dem Studium im Klassenzimmer. Selbst an dem Tag, an dem er morgens eine Prüfung hatte, nahm er den Bus, um am Nachmittag zu meditieren. Das tat er regelmäßig, bis er seinen Abschluss absolvierte.

Mit seiner entschlossenen Haltung zur Meditation und seinem Respekt für die Lehren seines Lehrers machte der junge Chaiboon in Sachen Meditation große Fortschritte. Dies erfreute Khun Yay sehr. Sogar Leute, die zuvor mit Khun Yay meditiert hatten, erkannten seine Fähigkeiten an. Daher erlaubte Khun Yay ihm gerne, die Meditation für Gönner und Unterstützer zu leiten.

Nachdem er tief meditiert und inneren Frieden erlangt hatte, wuchs sein Vertrauen in das Wissen des Buddhismus weiter. Er erkannte, dass die Früchte der Meditation die Menschen von ihrem Leiden befreien konnten und dass sie zweifellos eine Antwort auf die vielen ungelösten Fragen gaben, die er in seinem Kopf hatte.

Auf dem Weg zur safrangelben Robe

Später kam der junge Chaiboon zu der klaren Erkenntnis, dass das Wissen der Welt die Menschheit nicht wirklich vor dem Leiden bewahren oder wahres Glück erlangen konnte; nur die Weisheit aus der Meditation konnte helfen. Daraufhin beschloss er, Khun Yay um die Erlaubnis zu bitten, als Mönch ordiniert zu werden. Khun Yay lehnte nicht nur seine Bitte um die Ordination ab, sondern drängte ihn auch, zuerst sein Studium zu beenden. Sie begründete das so: “Du musst dich in der Welt auskennen und auch ein Gelehrter des Dhamma sein, damit du dem Buddhismus von Nutzen sein kannst, wenn du einmal ordiniert hast. Du kannst nicht nur vom Buddhismus abhängig sein.” Er folgte respektvoll ihrer Empfehlung.

In Erinnerung an Khun Yays Wohlwollen für die Güte, die sie ihm mit den Lehren des Dhamma erwiesen hatte, und als Zeichen seiner Dankbarkeit wollte Chaiboon ihr an Khun Yays Geburtstag im Jahr 1968 ein Geschenk machen, indem er ein Gelübde der Wahrhaftigkeit ablegte und für den Rest seines Lebens zölibatär blieb. Dies wurde als das wertvollste Geschenk angesehen, denn für eine Person, die in ihrer Meditation konsequent vorankommen will, ist es unerlässlich, den höchsten Grad an Reinheit zu haben, was die Keuschheit betrifft, und alle Lasten des Lebens eines Hausvaters zu beseitigen. Khun Yay war sehr erfreut und glücklich über seine große Entschlossenheit. Sie hatte das Gefühl, dass sie ihre Bemühungen nicht vergeudet hatte, als sie sich der Unterweisung und Betreuung des Jungen widmete.

Im April 1969 schloss Chaiboon sein Studium mit einem Bachelor-Abschluss in Agrarwirtschaft ab. Nachdem er seinen Abschluss erhalten hatte, teilte er seinem Vater sofort seinen Wunsch mit, auf Lebenszeit in die buddhistische Mönchsgemeinschaft einzutreten.

Es dauerte eine ganze Weile, bis sein Vater den Wunsch seines Sohnes akzeptierte und sich darüber freute, da er sein Versprechen einhielt, seine Hochschulausbildung abzuschließen, bevor er ordinierte. Auch seine Mutter freute sich sehr über seine Ordination, als er sie um die Erlaubnis bat, ordinieren zu dürfen und damit  die Existenz des Buddhismus zu verlängern.

Der 27. August 1969, ein Vollmondtag im neunten Monat des Mondkalenders, war ein verheißungsvoller Tag, an dem Chaiboon Suthipol die safranfarbene Robe anzog und in der Kapelle des Wat Paknam Bhasicharoen Mönch wurde, wie er es sich wünschte. Der Ehrwürdige Phrathepwarawaetee (Somdejphramaharatchamangkalajahn, Abt des Wat Paknam Bhasicharoen bis 2021 , Thailand) war sein Lehrer, der Ehrwürdige Phrakrupipatdhammakanee war sein oberster Prüfungsmönch (Kamavacacariya) bei der Ordination, und der Ehrwürdige Phravicheankawee war sein unterster Prüfungsmönch (Anusavanacariya). Er erhielt den Mönchstitel “Dhammajayo”, was “Der Sieger durch Dhamma” bedeutet.

Später reflektierte Luangpor Dhammajayo seine Gedanken zur Ordination wie folgt: “Die Ordination zum buddhistischen Mönch ist keine leichte Aufgabe, es reicht nicht aus, einfach nur eine safranfarbene Robe anzuziehen. Man muss sich darin üben, 227 Gelübde abzulegen sowie die tägliche Routine eines Mönchslebens in Übereinstimmung mit den klösterlichen Disziplinen. Wenn man die volle Frucht des Verdienstes aus der Ordination erlangen will, muss man in der Lage sein, eine Zuflucht für den Buddhismus zu sein und nicht nur Zuflucht zum Buddhismus zu nehmen”.

Solch solide Prinzipien sind nicht so leicht zu bekommen, man muss sie selbst studieren und trainieren, um die Bedeutung der Lehren Buddhas zu erkennen. Wenn man das Konzept von Luangpor Dhammajayos Worten wirklich begreift, wird man die Willenskraft haben, sein Leben dem Buddhismus zu widmen”, heißt es in diesem Zitat. Sein einziges Ziel, Mönch zu werden, war es, die Lehre Buddhas in der ganzen Welt zu verbreiten. Seine Ordination war ein großartiges Beispiel, das es vielen Anhängern ermöglichte, sich wie er zu ordinieren, und diese Tradition wird bis heute fortgesetzt.

Verwandlung eines Reisfeldes in ein heiliges Land

In seinem neuen Leben als Mönch war Luangpor Dhammajayo sehr diszipliniert in Bezug auf die klösterlichen Verhaltensregeln und studierte sehr intensiv die Lehren Buddhas. Während all dieser Zeit hielt er auch regelmäßig anstelle von Khun Yay Predigten für Laien im Ban Dhammaprasit” (Meditationszentrum im Wat Paknam). Als das “Ban Dhammaprasit” so überfüllt war, dass die Menschen auf der Straße sitzen mussten, um seine Predigten hören zu können, war es nun an der Zeit, dass die Gemeinschaft in ein größeres Gebiet umzog. Es war die Aufgabe von Luangpor Dhammajayos Team, das aus besonderen jungen Männern und Frauen bestand, die über ein umfassendes Wissen über die Welt verfügten und die Ausdauer hatten, jede Aufgabe zu erfüllen.

Am Magha-Puja-Tag, dem 23. Februar 1970 (2513 v. Chr.), war der erste Spatenstich für den Bau des Wat Phra Dhammakaya. Das Budget für den Bau betrug nur 3.200 Baht und 80 Hektar Land, das von Khun Ying Prayad Phaetayapongsa-Visudhadhibodi gestiftet wurde. Das Team half sich gegenseitig beim Bau des Tempels, indem es seine ganze Kraft einsetzte, hart arbeitete und bereit war, sein Leben zum Wohle des Buddhismus zu opfern. Sie sparten sogar an ihren täglichen Ausgaben, indem sie nur das konsumierten, was für die Energie und nicht für das Vergnügen notwendig war. Dennoch waren ihre Herzen von der Ermutigung erfüllt, dass sie das Ziel erreichen würden, obwohl sie zu diesem Zeitpunkt keine Lösungen sehen konnten. Eines der Hauptprobleme während des Baus war die Beschaffung der erforderlichen Mittel.

In Bezug auf den Bau des Wat Phra Dhammakaya sagte Luangpor Dhammajayo: “Mit all den notwendigen Dingen, die für den Tempel gespendet wurden, haben die Laien den Dreifachen Juwel geehrt und dann eine Resolution gesprochen mit dem Puñña dieser Spenden getragen, deshalb müssen wir alle notwendigen Dinge, die uns gegeben wurden, voll nutzen. Aus diesem Grund wurde der gesamte Bau des Wat Phra Dhammakaya so konzipiert, dass er dem Test der Zeit standhält.

Sein einfaches Design sollte eine kostengünstige Instandhaltung gewährleisten und dennoch seine raffinierte Eleganz bewahren. Diese Gebäude sind Symbole des Buddhismus, die die Menschen aufsuchen um sie zu ehren. Die Kapelle ist ein Beispiel für diese schlichte, sparsame Eleganz und gleichzeitig eines der meistgenutzten Gebäude im Wat Phra Dhammakaya.

Der Beton, der für den Bau der Kapelle verwendet wurde, war kein gewöhnlicher Beton. Der beste Sand musste aus den Sanddünen an der Küste ausgewählt und mit Lastkähnen den Chao Phraya Fluss hinauf transportiert werden. Auch der Beton selbst musste von bester Qualität sein. Sobald die Mischung zur Verfügung stand, musste sie strengen Tests unterzogen werden, um eine dauerhafte Qualität zu gewährleisten, und erst wenn das Expertenteam seine Zustimmung gegeben hatte, konnte mit dem Bau begonnen werden. Auch bei der Außenwand der Kapelle musste der verwendete Kies von Hand ausgewählt werden. Es musste der weißeste und reinste sein und die Größe eines Reiskorns haben. Damals waren die Unterstützer und Einheimischen so beeindruckt von der Liebe zum Detail, dass sie mit anpackten und den Kies mit ihren eigenen Händen aussuchten.

Frieden in der Welt verbreiten

วัดพระธรรมกายเติบโตจากน้ำใจและศรัทธาของมหาชนมาโดยตลอด จึงสามารถเป็นศูนย์รวมใจของผู้คนจำนวนมาก ซึ่งชักชวนกันมาปากต่อปาก และเป็นเหตุให้ต้องช่วยกันขยับขยายสถานที่ครั้งแล้วครั้งเล่า

Wat Phra Dhammakaya wuchs schnell, zusammen mit den Herzen und dem Geist seiner Anhänger, die im Laufe der Jahre in großer Zahl hinzugekommen waren. So sehr, dass die ursprünglichen 80 Hektar nicht ausreichten, um die Gemeinschaft zu beherbergen, und deshalb wurde die Fläche auf 1000 Hektar erweitert, um als Weltmeditationszentrum zu dienen.

Die erste Meditationshalle mit nur 500 Plätzen (Catummaharajika” genannt) war innerhalb von nur fünf Jahren bis auf den letzten Platz gefüllt. Die Zahl der Predigtbesucher wuchs ähnlich schnell wie bei “Ban Dhammaprasit”. Die Menschen saßen schließlich draußen auf dem Rasen, um an jeder religiösen Zeremonie teilnehmen zu können, die von Luangpor Dhammajayo geleitet wurde. Selbst wenn es regnete, saßen die Menschen draußen, um ihm zuzuhören. Das konnte natürlich nicht lange so weitergehen, und es wurde beschlossen, dass eine neue Meditationshalle gebaut werden musste. So wurde die strohgedeckte Meditationshalle mit 12.000 Plätzen gebaut, aber schon nach kurzer Zeit füllte sie sich wieder mit Menschen. Dann wurde beschlossen, dass die Gemeinschaft einen viel größeren Raum für Meditation und Zeremonien benötigte. Daher wurde die “Dhammakaya-Versammlungshalle” mit der Hilfe aller Unterstützer auf einer Fläche von 500.000 Quadratmetern gebaut, die 300.000 Menschen aufnehmen kann. Auch heute noch wird das Gebäude weiter ausgebaut. Seit 1996 wird es jedoch als Hauptschauplatz für alle religiösen Zeremonien genutzt.

Da die Zahl der Anhänger regelmäßig zunahm, beschloss Luangpor Dhammajayo, die nächste Phase zu bauen, die aus der “Maha Dhammakaya Cetiya” (der Goldenen Pagode) und dem Großen Meditationsstadion bestand, die beide für eine Dauer von tausend Jahren ausgelegt sind und eine Fläche von 1.000.000 Quadratmetern haben, um 1.000.000 Mönchen und Laien aus aller Welt zu dienen, die in Zukunft regelmäßig zur Meditation kommen werden.

Der Tag, an dem 1.000.000 Menschen aus der ganzen Welt zur Meditation zum Maha Dhammakaya Cetiya kommen, wird der Tag sein, an dem die Menschen in der Welt innehalten, nachdenken und sich fragen werden, warum sich so viele Menschen an einem Ort zur Meditation versammelt haben. Die Bilder, die sie sehen, werden sich in ihren Herzen verankern und sie werden sich bemühen, die Antwort für sich selbst zu finden.

Neben der Maha Dhammakaya Cetiya Struktur werden die Gedenkhalle von Phramongkolthepmuni und die Gedenkhalle von Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong als Versammlungsort für die Meditation und für alle Menschen genutzt, um dem großen Lehrer unsere höchste Dankbarkeit zu erweisen. Etwa zur gleichen Zeit wurde die Speisehalle von Khun Yay Acariya Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong gebaut, um den Anhängern die Möglichkeit zu geben, der Gemeinschaft der Mönche Essen anzubieten.

Heute ist das Wat Phra Dhammakaya ein Zentrum für Buddhisten in ganz Thailand und einer der Hauptschauplätze für große buddhistische Zeremonien weltweit. Der Erfolg wurde durch die große Hingabe und das Engagement von Luangpor Dhammajayo und seinem Team ermöglicht.

Höchste Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer

Jeder Erfolg und jede Errungenschaft des Wat Phra Dhammakaya, sei es die Fertigstellung der Tempelanlage, die Schaffung einer religiösen Gemeinschaft oder die Verbreitung des Buddhismus mit dem Ziel, den Menschen Frieden zu bringen, war möglich, weil eine bedeutende und wichtige Persönlichkeit dahinter stand. Dies war Khun Yay, die Lehrerin, die Luangpor Dhammajayo zu Weisheit und Erleuchtung im Dhamma verhalf und bis zu ihrem letzten Atemzug unterstützte und ermutigte sie es, verdienstvolle Taten zu vollbringen. Die enorme Bedeutung von Khun Yay ist unermesslich. Daher war es nur angemessen, dass Luangpor Dhammajayo ihre Großartigkeit mit diesem Titel pries: “Unsere große Lehrerin Khun Yay Maharattana Upasika Chandra Khonnokyoong, die Gründerin des Wat Phra Dhammakaya”.

Khun Yay ist am Sonntag, dem 10. September 2000, von dieser Welt geschieden. Mit der größten Dankbarkeit und Achtung, die Luangpor Dhammajayo für Khun Yay empfand, bat er alle Mönche, Mönchsnovizen, Upasaka und Upasika des Wat Phra Dhammakaya sowie alle Anhänger von Khun Yay weltweit, mit Körper und Geist an der perfekten und majestätischen Zeremonie der Kristalllichtzeremonie und der Einäscherung am 3. Februar 2002 teilzunehmen. Dies war eine Geste, die seine unermessliche Dankbarkeit demonstrieren und Khun Yays Bedeutung für die ganze Welt verdeutlichen sollte. Die Kristalllichtzeremonie war mit schätzungsweise 500.000 Teilnehmern die größte und großartigste Veranstaltung, die jemals im Wat Phra Dhammakaya stattfand. Es war auch das erste Mal, dass über 100.000 Mönche und hochrangige Mönche aus über 30.000 Tempeln in ganz Thailand zusammenkamen, um an der Einäscherungszeremonie für Khun Yay teilzunehmen. Um ihre Anteilnahme zu demonstrieren, reisten Mönche aus vielen anderen Ländern über viele Kilometer an, um an der Zeremonie teilzunehmen. Eine so große Anzahl von Mönchen hatte es in der Geschichte Thailands noch nie gegeben.

Dieser Tag gilt als der wunderbarste aller Tage. Es war der Tag, an dem alle Anhänger von Khun Yay ihre enorme Dankbarkeit ihr gegenüber zum Ausdruck brachten und auch die Gelegenheit hatten, die Anwesenheit von über 100.000 Mönchen zu erleben. Es war eine verheißungsvolle Gelegenheit, einem Mönchsorden mit über 100.000 Mönchen Opfergaben zu bringen. Es war auch eine einzigartige und besondere Gelegenheit, zu all den Verdiensten beizutragen und den Segen von über 100.000 Mönchen zu erhalten, was als glückverheißendes Geräusch gilt.

Auch wenn Khun Yay heute nicht mehr unter uns weilt, widmet Phrarajbhavanavisudh oder Luangpor Dhammajayo weiterhin all seine Zeit und Mühe seiner immer größer werdenden Arbeit und der Bewahrung und Weiterführung der Weisheit der Dhammakaya-Meditation, die Khun Yay von Luang Pu Wat Paknam erhalten und auf Luangpor Dhammajayo übertragen hat, um ein inneres Glück zu schaffen, das sich zu einem dauerhaften Frieden auf Erden entwickeln kann. Alles, was getan wurde, und alles, was Luangpor Dhammajayo vorantrieb, beruhte auf einem einzigen Hauptziel: Frieden auf Erden.

Ein Leben dem Weltfrieden gewidmet

Seitdem der Ehrwürdige Dhammajayo den wahren Sinn des Lebens erkannt hat – dass jeder Mensch nach wahrem Glück sucht – hat er zusammen mit seinem Team unermüdlich daran gearbeitet, den Wat Phra Dhammakaya als Zentrum für tugendhafte Taten zu etablieren.

Mit äußerster Entschlossenheit und einer unerschütterlichen Mission, Weltfrieden durch inneren Frieden zu schaffen, hat Luangpor Dhammajayo sein Leben dem größten Wohl der Menschheit gewidmet. Seine 50 Jahre harter Arbeit haben unzähligen Ländern und Organisationen, unabhängig von Nationalität, Religion und Rasse, durch diese sanfte Initiative “Weltfrieden durch inneren Frieden” geholfen. Darüber hinaus hat er die Wiederbelebung und Aufrechterhaltung des Buddhismus in verschiedenen Ländern unterstützt und Ländern, die von Naturkatastrophen betroffen waren, Hilfe angeboten. Diese Bemühungen und Ergebnisse sind ein wahres Zeugnis für die Menschen auf der Welt, dass Weltfrieden wirklich stattfinden kann.

Aus diesem Grund waren am 22. April 2016, dem Tag der Erde und seinem 72. Geburtstag, 97 Organisationen aus Thailand und 40 weiteren Ländern anwesend, um ihre Glückwünsche zu überbringen und ihre Dankbarkeit und Unterstützung auszudrücken. Es war eine Gelegenheit, einen Mönch zu ehren, der die Entschlossenheit und Fähigkeit besitzt, das zu erreichen, was er anstrebt. Viele Ehrentitel, Auszeichnungen und Urkunden wurden als Zeichen der anhaltenden Unterstützung überreicht.

Ehrengäste aus mehreren Ländern, darunter buddhistische Mönche, Vertreter von Regierungen und internationalen Organisationen sowie Pressevertreter aus 40 Ländern nahmen an der Preisverleihungszeremonie teil. Zu den Ehrengästen gehörten international anerkannte Personen und Organisationen wie der Oberste Sangha-Rat Thailands, der Rat der thailändischen Bhikkhus, Mitglieder verschiedener Regierungen, Parlamente, Ministerien, Abteilungen, Verbände, Vereine, Presse- und Massenkommunikationsstiftungen, Bildungseinrichtungen, Meditationszentren usw. Es waren auch Vertreter einer christlichen Kirche anwesend, um den Ehrwürdigen Dhammajayo zu ehren.

Es zeigt sich, dass ein Mensch mit einem großen Herzen, einer großen Hingabe und einer unerschütterlichen Entschlossenheit, anderen Gutes zu tun, niemals daran gehindert werden kann. Und nichts wird ihn entmutigen oder dazu bringen, seine Ziele aufzugeben. Seine lebenslangen Bemühungen und sein Fleiß waren nie auf Anerkennung oder Lob ausgerichtet, sondern diese Anerkennungen werden als Zeichen der Unterstützung für seine Hingabe angeboten.

Sein einziges, unerschütterliches Ziel ist es, dass die gesamte Menschheit mit “Weltfrieden durch inneren Frieden” wahres Glück für sich entdeckt.  Weltfrieden beginnt mit einem ruhigen Bewusstsein, das mit Achtsamkeit und Weisheit erfüllt ist. Unermessliches Glück wird in uns aufsteigen, so dass sich dieser innere Frieden und dieses Glück auf die eigene Familie, die Gemeinschaft, die Gesellschaft, die Nation und die ganze Welt ausweiten.